Lecture 4
第四講
論十項教義 [1]。
歌羅西書二章8節：
你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的小學，把你們擄去。
1. 邪惡模仿美德，稗子竭力想被認為是麥子，外觀上與麥子相似，但經由好的鑑賞家從味道上辨別出來。魔鬼也將自己變形為光明的天使 [b 1]；這並非為了要回到牠原來的地位，因為牠的心已硬如鐵砧 [2]，從此牠的意志無法悔改；而是為了要將那些過著天使般生活的人籠罩在盲目的迷霧和不信的惡劣狀態中。許多狼披著羊皮 [3] 四處遊蕩，牠們的衣著是羊的，但爪子和牙齒卻不是：牠們披著柔軟的羊皮，以其外表欺騙無辜的人，從牠們的毒牙中向他們噴灑不敬虔的毀滅性毒液。因此，我們需要神的恩典，清醒的心智，以及能看見的眼睛，以免我們因無知而將稗子當作麥子吃下而受害，以免我們將狼誤認為羊而成為牠的獵物，以免我們將毀滅性的魔鬼誤認為施恩的天使而被吞噬：因為，正如聖經所說，牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人 [b 2]。這就是教會勸誡的原因，也是現今教導和所讀經文的原因。
2. 因為敬虔的方法包含這兩件事：敬虔的教義和有德行的實踐。教義若沒有善行，神就不悅納；神也不悅納沒有敬虔教義所成全的善行。因為，若對神的教義瞭如指掌，卻是個卑鄙的淫亂者，有何益處？反之，若高尚地節制，卻是個不敬虔的褻瀆者，又有何益處？因此，教義的知識是極其寶貴的財產：同時也需要警醒的靈魂，因為有許多人藉著哲學和虛空的欺騙來擄掠人 [b 3]。希臘人一方面用他們甜言蜜語的舌頭引誘人，因為妓女的嘴唇滴下蜂蜜 [b 4]：而那些受割禮的人則藉著神聖的聖經欺騙那些來到他們這裡的人，他們從童年到老年都在研究聖經 [4]，卻悲慘地誤解聖經，在無知中變老。但異端之子，用他們甜言蜜語的舌頭，欺騙無辜者的心 [5]，用基督的名義，如同用蜂蜜掩飾他們不敬虔教義的毒箭 [6]：關於所有這些人，主都說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們 [b 5]。這就是教導信經並加以闡釋的原因。
3. 但在將信經交給你們之前 [7]，我認為目前最好先簡要概述一些必要的教義；以免所要講述的眾多事項，以及這整個聖潔大齋期漫長的時日，使你們當中較為單純的人遺忘；而是現在以簡要的方式撒下一些種子，以後更廣泛地耕耘時，我們也不會忘記這些種子。但願在座那些心智成熟，感官已受操練能辨別善惡的人 [b 6]，耐心聆聽這些更適合兒童的內容，以及如同牛奶般的入門課程：這樣，那些需要教導的人將會受益，而那些已有知識的人也能重新喚起他們已知的記憶。
論神
4. 首先，讓關於神的教義作為你們靈魂的基礎：神是獨一的，獨自未被生，無始，無變，無改 [8]；既非由他者所生，也無他者繼承祂的生命；祂的生命既非始於時間，也永無終止：祂既良善又公義；這樣，如果你聽到異端說，有一位神是公義的，另一位神是良善的 [9]，你就能立刻記住並辨別異端的毒箭。因為有些人不敬虔地膽敢在他們的教導中將獨一的神分開：有些人說，一位是靈魂的創造者和主，另一位是身體的創造者和主 [10]；這是一種既荒謬又不敬虔的教義。因為人怎能成為兩個主人的僕人呢？正如我們的主在福音書中所說，沒有人能事奉兩個主人 [b 7]。因此，只有一位神，祂是靈魂和身體的創造者：一位是天地萬物的創造者，天使和天使長的創造者：祂是許多受造物的創造者，但在萬古之先，祂只是獨一的父——獨一的，祂的獨生子，我們的主耶穌基督，藉著祂，祂創造了所有可見和不可見之物 [b 8]。
5. 我們主耶穌基督的這位父，不受任何地方的限制 [11]，也不比諸天小；因為諸天是祂指頭所造的 [b 9]，全地都在祂的掌握之中 [b 10]：祂在萬物之中，也在萬物周圍。不要以為太陽比祂更明亮 [12]，或與祂相等：因為起初創造太陽的，必然是無可比擬地更偉大、更明亮。祂預知將來之事，比萬物更有能力，祂知道萬事，並隨己意行事；不受任何必然事件序列、出生、機遇或命運的支配；祂在萬事上都是完美的，同樣擁有美德的每一個絕對形式 [13]，既不減少也不增加，但在模式和條件上永遠不變；祂為罪人預備了刑罰，為義人預備了冠冕。
6. 既然許多人以各種方式偏離了獨一的神，有些人將太陽神化，以便在太陽下山時，他們在夜間沒有神；有些人將月亮神化，以便在白天沒有神 [14]；有些人將世界的其他部分神化 [15]；有些人將技藝神化 [16]；有些人將各種食物神化 [17]；有些人將他們的享樂神化 [18]；有些人因迷戀女人，高高豎立一個裸體女人的雕像，稱之為阿芙羅狄蒂 [19]，並以可見的形式崇拜自己的情慾；有些人則被黃金的光芒所迷惑，將黃金 [20] 和其他物質神化；——然而，如果一個人首先在心中奠定神獨一性 [21] 的教義，並信靠祂，他就能立刻根除偶像崇拜和異端錯誤的全部惡果 [22]：因此，你要藉著信心，將這第一項宗教教義作為基礎奠定在你的靈魂中。
論基督
7. 也要相信神的兒子，獨一無二的，我們的主耶穌基督，祂是從神而生的神，從生命而生的生命，從光而生的光 [23]，祂在萬事上都與生祂的父相似 [24]，祂的存有並非始於時間，而是在萬古之先，永遠且不可思議地由父所生：神的智慧、能力和祂位格性存在的公義 [25]：祂在萬古之先坐在父的右邊。
因為祂並非如某些人所想，因著祂的忍耐而獲得神右邊的寶座，彷彿在受難之後被神加冕；而是在祂整個存有中——一個藉著永恆生發的存有 [26]——祂持有祂的王權尊嚴，並與父同坐寶座，正如所說，祂是神、智慧和能力；與父一同掌權，並為父創造萬物，然而在神性的尊嚴上毫無缺乏，祂認識生祂的父，正如生祂的父認識祂；簡而言之，你要記住福音書中所寫的，除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父 [b 11]。
8. 再者，你既不要將子與父分開 [27]，也不要因混淆而相信子父同體 [28]；而是要相信獨一的神有一位獨生子，祂在萬古之先是神的道；不是發出 [29] 散佈在空氣中的言語，也不可比作非位格的言語 [30]；而是道，是子，是所有有理性者的創造者，是聽從父並自己說話的道。關於這些點，如果神允許，我們將在適當的時候更詳細地闡述；因為我們沒有忘記我們目前的目的，即為信仰提供一個簡要的介紹。
論祂由童貞女所生
9. 相信這位神的獨生子為我們的罪從天上降到地上，取了與我們一樣有情感的人性 [31]，由聖潔的童貞女和聖靈所生，成為人，不是在表象和虛假中 [32]，而是在真理中；也不是藉著童貞女如同通過管道 [33]；而是真實地由她成為肉身，[並真實地以奶水餵養 [34]]，真實地像我們一樣吃喝。因為如果道成肉身是幻影，那麼救贖也是幻影。基督有兩種本性，在可見之處是人，在不可見之處是神；作為人，祂真實地像我們一樣吃喝，因為祂與我們有同樣的肉體感受；但作為神，祂用五個餅餵飽五千人；作為人，祂真實地死亡，但作為神，祂使死了四天的人復活；作為人，祂真實地在船上睡覺，但作為神，祂在水面上行走。
論十字架
10. 祂確實為我們的罪被釘在十字架上。因為如果你想否認，這個地方就明顯地駁斥你，這個蒙福的各各他 [35]，我們現在為著在這裡被釘十字架的祂而聚集；從那時起，全世界都充滿了十字架的木片 [36]。但祂被釘十字架不是為了祂自己的罪，而是為了使我們從罪中得釋放。雖然作為人，祂當時被世人藐視，並被毆打，但祂卻被受造物承認為神：因為當太陽看見祂的主受辱時，它就變暗並顫抖，無法忍受這景象。
論祂的埋葬
11. 祂作為人，確實被安放在磐石鑿成的墳墓裡；但磐石因祂而恐懼地裂開。祂降到地底深處，為要從那裡救贖義人 [37]。因為，請告訴我，你難道只希望活著的人享受祂的恩典，儘管他們大多數是不聖潔的；卻不希望那些從亞當以來長期被囚禁的人現在獲得自由嗎？先知以賽亞大聲宣告了許多關於祂的事；你難道不希望君王降臨並救贖祂的使者嗎？大衛在那裡，撒母耳也在那裡，所有的先知 [38] 都在那裡，施洗約翰本人也在那裡，他藉著他的使者說，那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢 [b 12]？你難道不希望祂降臨並救贖這樣的人嗎？
論復活
12. 但那降到地底深處的，又上來了；那被埋葬的耶穌，第三天確實復活了。如果猶太人總是困擾你，你立刻這樣問他們：約拿第三天從鯨魚腹中出來，基督難道沒有第三天從地裡復活嗎？死人觸摸以利沙的骸骨就活過來了，那麼人類的創造者藉著父的能力復活，豈不是更容易嗎？那麼，祂確實復活了，復活後又被門徒看見：十二位門徒是祂復活的見證人，他們作見證不是用悅耳的言語，而是為復活的真理爭辯，甚至忍受酷刑和死亡。那麼，按照聖經所說，每一句話都要憑兩三個見證人的口才能成立 [b 13]，儘管有十二個人為基督的復活作見證，你仍然不相信祂的復活嗎？
論升天
13. 但當耶穌完成了祂忍耐的歷程，並將人類從罪中救贖出來後，祂再次升入諸天，一片雲彩接祂而去：當祂升天時，天使在祂身旁，使徒們正在觀看。但如果有人不相信我所說的話，讓他相信現在所見事物的實際能力。所有君王死後，他們的能力都隨生命而熄滅：但被釘十字架的基督卻被全世界所敬拜。我們宣揚被釘十字架的，現在魔鬼都顫抖。許多人曾在不同時期被釘十字架；但還有哪位被釘十字架的人，其呼求曾驅趕過魔鬼呢？
14. 因此，我們不要以基督的十字架為恥；即使別人隱藏它，你也要公開地將它印在你的額頭上，讓魔鬼看見這王室的記號，戰兢地遠遠逃離 [39]。那麼，在吃喝、坐臥、起身、說話、行走時，都要劃這個記號：簡而言之，在每一個行動中 [40]。因為那在這裡被釘十字架的，在天上。如果祂在被釘十字架和埋葬之後仍然留在墳墓裡，我們就有理由感到羞恥；但事實上，那在這裡各各他被釘十字架的，已經從東方的橄欖山升入天堂。因為祂從這裡降到陰間，又回到我們這裡，然後又從我們這裡升入天堂，祂的父對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳 [b 14]。」
論將來的審判
15. 這位升天的耶穌基督將再次降臨，不是從地上，而是從天上：我說「不是從地上」，因為屆時將有許多敵基督者從地上出現。因為正如你所見，許多人已經開始說：「我就是基督 [b 15]」：那「行毀壞可憎的 [b 16]」還未來到，他將冒充基督的假名。但你要尋求真正的基督，神的獨生子，祂將不再從地上，而是從天上降臨，向所有人顯現，比任何閃電和光輝都更明亮，有天使護衛，為要審判活人死人，並在一個屬天、永恆、無窮盡的國度裡掌權。因為關於這一點，我也懇求你務必確信，因為有許多人說基督的國度有終結 [41]。
論聖靈
16. 你也要相信聖靈，並對祂持有你所領受的關於父和子的相同看法，不要跟隨那些教導褻瀆祂之事的人 [42]。但你要知道，這聖靈是獨一的，不可分割的，具有多樣的能力；祂有許多作為，但祂本身並不分割；祂知道奧秘，祂查究萬事，甚至神深奧的事 [b 17]：祂以鴿子的形狀降臨在主耶穌基督身上；祂在律法和先知中工作；祂現在也在洗禮的時候印證你的靈魂；所有有理性的受造物都需要祂的聖潔：凡膽敢褻瀆祂的，無論今世或來世都不得赦免 [b 18]：「祂與父和子一同 [43]」受神性的榮耀尊崇：寶座、主權、執政的、掌權的也都需要祂 [b 19]。因為只有一位神，是基督的父；只有一位主耶穌基督，是獨一神的獨生子；只有一位聖靈，是萬物的聖化者和神化者 [44]，祂在律法和先知中，在舊約和新約中說話。
17. 你要常常將這印記 [45] 銘記於心，我現在在講道中只是簡略提及，但如果主允許，我將盡我所能，以聖經的證明更詳細地闡述。因為關於信仰的神聖奧秘，即使是隨意的陳述，也絕不能脫離聖經；我們也不可被單純的似是而非和言語的技巧所吸引。即使是我，告訴你這些事的人，你也不要完全相信，除非你從聖經中得到我所宣佈之事的證明。因為我們所相信的這救贖，並非依賴巧妙的推理 [46]，而是依賴聖經的證明。
論靈魂
18. 繼這可敬、榮耀、至聖的信仰知識之後，你還要進一步認識你自己：作為人，你是雙重本性，由靈魂和身體組成；正如剛才所說，同一位神是靈魂和身體的創造者 [47]。你也要知道，你擁有一個自主的靈魂，是神最高貴的創造，按照其創造者的形象所造 [48]：因賜予它不朽的神而永生；一個有生命的、有理性的、不朽的存有，因賜予這些恩賜的祂而如此：擁有自由意志去行其所願 [49]。因為你犯罪並非根據你的出生，你犯姦淫也非出於機遇的力量，也不是像某些人空談的那樣，星辰的合相迫使你放縱情慾 [50]。你為何迴避承認自己的惡行，卻將責任歸咎於無辜的星辰呢？請不要再聽信占星家；因為關於這些人，聖經說：「讓那些觀天象的站起來拯救你」，接著說：「看哪，他們都要像碎秸被火焚燒，不能救自己的靈魂脫離火焰 [b 20]。」
19. 你也要明白，靈魂在來到這個世界之前沒有犯過罪 [51]，而是無罪地來到世上，我們現在是憑著自由意志犯罪。我懇求你，不要聽信任何人曲解「我所不願意的，我反去做 [b 21]」這句話；但要記住那位說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅 [b 22]」；又說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現在也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖 [b 23]。」也要記住聖經所說：「他們既然不喜歡讓神在他們知識中 [b 24]」；又說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡 [b 25]」；又說：「他們閉著眼睛 [b 26]。」也要記住神如何再次指責他們，說：「我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢 [b 27]？」
20. 靈魂是不朽的，所有靈魂，無論男女，都是一樣的；因為只有身體的肢體有所區別 [52]。沒有一類靈魂是天生犯罪的，也沒有一類靈魂是天生行義的 [53]：兩者都是出於選擇而行動，其靈魂的本質只有一種，並且在所有人中都是一樣的。然而，我知道我說得太多了，時間也已經很長了：但有什麼比救贖更寶貴呢？你難道不願意為對抗異端而為旅途準備糧食而費心嗎？你難道不願意學習道路的岔路，以免因無知而跌入懸崖嗎？如果你的老師認為你學習這些事是莫大的益處，你這個學習者難道不應該欣然接受所告訴你的眾多事物嗎？
21. 靈魂是自主的：雖然魔鬼可以引誘，但牠沒有能力違背意志強迫。牠向你描繪淫亂的念頭：如果你願意，你就接受；如果你不願意，你就拒絕。因為如果你是因必然性而淫亂，那麼神為何預備地獄呢？如果你是因本性而非意志而行義，神為何預備無可言喻榮耀的冠冕呢？羊是溫順的，但牠從未因其溫順而受冠冕：因為牠的溫順特質並非出於選擇，而是出於本性。
論身體
22. 親愛的，你已經學會了靈魂的本質，就目前時間而言：現在盡力接受身體的教義。不要聽信那些說這身體不是神所造的人 [54]：因為那些相信身體獨立於神，並且靈魂居住在其中如同在一個陌生器皿中的人，很容易將其濫用於淫亂 [55]。然而，他們在這奇妙的身體中發現了什麼過錯呢？因為在美觀上缺少了什麼？在結構上又有什麼不是充滿技巧的呢？他們難道不應該觀察眼睛發光的構造嗎？耳朵如何斜向設置，無阻礙地接收聲音？嗅覺如何能夠辨別氣味，並感知氣體？舌頭如何服務於兩個目的，味覺和言語能力？肺部如何隱藏在視線之外，卻不停地呼吸空氣？誰賦予心臟不停的跳動？誰將血液分配到如此多的靜脈和動脈中？誰巧妙地將骨骼與肌腱連接起來？誰將一部分食物分配給我們的身體，並將一部分分離出來用於得體的排泄，並將不雅的器官隱藏在更得體的地方？當人類必須滅絕時，誰藉著簡單的交合使其永續存在？
23. 不要告訴我身體是罪惡的根源 [56]。因為如果身體是罪惡的根源，為什麼死去的身體不犯罪呢？將一把劍放在剛死去的人的右手中，卻沒有發生謀殺。讓各種美女從剛死去的人面前經過，卻沒有產生任何不潔的慾望。為什麼？因為身體本身不犯罪，而是靈魂藉著身體犯罪。身體是工具，如同靈魂的衣裳和袍子：如果靈魂將其交給淫亂，它就會被玷污：但如果它與聖潔的靈魂同住，它就會成為聖靈的殿。這不是我說的，而是使徒保羅說的：「你們豈不知你們的身體是聖靈的殿嗎 [b 28]？」因此，要愛惜你的身體，因為它是聖靈的殿。不要在淫亂中玷污你的肉體：不要玷污你這最美麗的衣裳：如果你曾經玷污過它，現在就藉著悔改潔淨它：趁著時間還允許，洗淨自己。
24. 論到貞潔的教義，首先要留意的是獨身者 [57] 和童貞女的群體，他們在世上維持著天使般的生活；教會的其餘信徒也要效法他們。因為，弟兄們，為你們預備了極大的冠冕：不要為了一點點的享樂而放棄極大的尊嚴：聽使徒說：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗的，像以掃為了一點食物，就把自己長子的名分賣了 [b 29]。」既然你因貞潔的誓言而被記錄在天使的冊子上，務要小心，不要因淫亂的行為而再次被塗抹。
25. 再者，另一方面，在持守貞潔的同時，不要對那些走婚姻這條較為卑微道路的人心生驕傲。因為正如使徒所說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢 [b 30]。」你這個持守貞潔的人，難道不是由那些結婚的人所生嗎？因為你擁有黃金，就不要因此而貶低白銀。但願那些合法使用婚姻的已婚者也當歡喜；他們按照神的旨意結婚，而不是為了放縱情慾而無限制地放蕩；他們認識到禁慾的時節，以便專心禱告 [b 31]；他們在我們的聚會中，帶著潔淨的身體和潔淨的衣服進入教會；他們進入婚姻是為了生育子女，而不是為了放縱。
26. 那些只結過一次婚的人，也不要責備那些同意再婚的人 [58]：因為雖然禁慾是高尚而令人欽佩的事，但再婚也是允許的，以免軟弱的人陷入淫亂。因為使徒說：「我對單身的人說，若能像我一樣，就更好了。但他們若不能自制，就讓他們結婚吧；因為結婚總比慾火焚身好 [b 32]。」但願所有其他行為都遠離，淫亂、姦淫和各種放蕩：願身體為著主保持潔淨，好讓主也顧念身體。願身體得到食物的滋養，以便它能存活，並無阻礙地服事；然而，不要讓它沉溺於奢華。
論食物
27. 關於食物，這些是你們的規定，因為在飲食方面也有許多人跌倒。有些人對獻給偶像的食物 [59] 漠不關心，而另一些人則自律，卻譴責那些吃的人：人們的靈魂在飲食方面以不同的方式被玷污，因為他們不了解飲食的有用原因。因為我們禁食是禁戒酒和肉，不是因為我們厭惡它們是可憎之物，而是因為我們期待我們的獎賞；這樣，我們輕視了感官之物，就可以享受屬靈和理性的盛宴；這樣，我們現在含淚播種，就可以在來世歡樂收割 [b 33]。因此，不要輕視那些吃的人，也不要因為他們身體的軟弱而進食：也不要責備那些為著胃口和經常的軟弱而喝一點酒的人 [b 34]：既不要將這些人定為罪人，也不要厭惡肉類是奇怪的食物；因為使徒知道有這樣的人，他說：「禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的 [b 35]。」因此，在禁戒這些東西時，不要像禁戒可憎之物一樣 [60]，否則你沒有獎賞：而是作為美好的事物，為了擺在你面前更好的屬靈事物而輕視它們。
28. 謹慎保守你的靈魂，免得你吃任何獻給偶像的食物：因為關於這類食物，不僅我現在，而且使徒們，以及本教會的主教雅各，都曾認真關心過：使徒和長老們寫了一封公函給所有外邦人，要他們首先禁戒獻給偶像的食物，然後也禁戒血和勒死的牲畜 [61]。因為許多人本性兇猛，像狗一樣生活，既舔血 [62]，模仿最兇猛的野獸的行為，又貪婪地吞食勒死的牲畜。但你，基督的僕人，在飲食時要留意以敬畏之心進食。關於食物就說到這裡。
論衣著
29. 但你的衣著要樸素，不是為了裝飾，而是為了必要的遮蔽：不是為了滿足你的虛榮心，而是為了在冬天保暖，並遮蓋身體的不雅之處：以免藉著遮蓋不雅之處的藉口，因你奢華的衣著而陷入另一種不雅。
論復活
30. 我懇求你，愛惜這個身體，並明白你將從死裡復活，與這個身體一同受審判。但如果任何不信的念頭潛入你的腦海，認為這是不可能的事，那麼就藉著發生在你身上的事來判斷那些看不見的事。請告訴我；一百多年前，你想你在哪裡：你是從多麼微小和卑賤的物質，來到如此高大的身軀，和如此尊貴的美麗 [63]。那麼呢？那使不存在的成為存在的，難道不能使已經存在並腐朽的再次復活嗎 [64]？那使為我們而種的穀物年復一年死去又復活的，難道會難以使我們復活嗎？我們是為了誰，那穀物也為誰而復活 [65]？你看樹木現在許多個月沒有果實也沒有葉子：但當冬天過去，它們又像從死裡復活一樣，完全地生長起來 [66]：我們豈不更應該也更容易地回到生命中嗎？摩西的杖藉著神的旨意變成了蛇這種不熟悉的本性：難道一個已經陷入死亡的人，不能再次恢復自己嗎？
31 . 不要聽信那些說這身體不會復活的人；因為它會復活：以賽亞就是見證，他說：「死人要復活，在墳墓裡的要起來。」[b 36] 根據但以理書，地上的塵土中睡著的許多人必醒過來，有些歸到永生，有些歸到永遠的羞辱。[b 37] 雖然復活是所有人的共同命運，但復活對所有人來說卻不盡相同：因為我們所有人都會領受永恆的身體，但並非所有人的身體都一樣：因為義人領受身體，是為了透過永恆加入天使的詩班；而罪人領受身體，是為了永遠承受他們罪惡的折磨。
論洗禮
32 . 為此，主按照祂的慈愛，預先賜予我們在洗禮中悔改的機會[67]，以便我們能擺脫主要的——不，甚至是全部的罪惡重擔，並藉著聖靈領受印記，成為永生的繼承人。但由於我們前天已經充分談論了洗禮，現在讓我們回到入門教導的其餘主題。
論神聖聖經
33 . 舊約和新約這兩部受神默示的聖經教導我們這些事。因為兩約的神是同一位，祂在舊約中預言了在新約中顯現的基督；祂藉著律法和先知引導我們進入基督的學校。因為「信心還沒有來到以前，我們被看守在律法之下」，並且「律法是我們的訓蒙師傅，引導我們到基督那裡」[68]。如果你聽到任何異端邪說律法或先知，請用救主的話語回答，說：「耶穌來不是要廢掉律法，而是要成全律法。」[b 38] 也要殷勤地從教會學習，哪些是舊約的書卷，哪些是新約的書卷。並且，請不要閱讀任何次經[69]：因為你連那些公認的書卷都不知道，為何要徒勞地為那些有爭議的書卷煩惱呢？閱讀神聖聖經，舊約的二十二卷書，這些書卷是由七十二位譯者翻譯的[70]。
34 . 因為在馬其頓國王亞歷山大去世後，他的王國被分為四個主要領地：巴比倫、馬其頓、亞洲和埃及。其中一位統治埃及的國王，托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus），是一位非常熱愛學習的君王，他在收集各地書籍時，從他的圖書館館長德米特里烏斯·法勒魯斯（Demetrius Phalereus）那裡聽說了律法和先知書的神聖聖經，他認為不應強行從擁有者手中奪取這些書，而是應以禮物和友誼來安撫他們，這樣更為高尚；他知道強行索取的東西往往會因不情願而摻假，而自願提供的東西則會真誠地給予，於是，他派人帶著許多禮物到耶路撒冷的聖殿，送給當時的大祭司以利亞撒（Eleazar），並請他從以色列的十二支派中各派六位譯者來進行翻譯[71]。然後，為了驗證這些書是否神聖，他採取了預防措施，讓這些被派來的人不能互相串通，他將每位譯者分配到法羅斯島（Pharos）上各自的獨立房間，該島位於亞歷山大港對面，並將全部聖經交給每個人翻譯。當他們在七十二天內完成任務後，他將他們在不同房間裡獨立完成的所有譯本匯集起來，發現它們不僅在意義上，甚至在詞語上都完全一致。因為這個過程不是文字技巧，也不是人類設計的巧思：而是由聖靈所說的神聖聖經的翻譯，是由聖靈完成的。
35 . 閱讀這二十二卷書，但不要涉足次經。只專心研讀我們在教會中公開閱讀的這些書卷。使徒們和古代的主教們，即教會的領袖們，他們傳下了這些書卷，比你更智慧、更虔誠。因此，作為教會的兒女，你不要侵犯教會的規章[72]。至於舊約，正如我們所說，研讀這二十二卷書，如果你渴望學習，請努力記住它們的名字，我現在將它們背誦出來。律法書首先是摩西的五卷書：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。接下來是嫩的兒子約書亞[73]，以及士師記，包括路得記，算作第七卷。至於其他的歷史書，希伯來人將列王紀上、下算作一卷；列王紀三、四也算作一卷。同樣地，歷代志上、下在他們那裡算作一卷；以斯拉記上、下也算作一卷。以斯帖記是第十二卷；這些是歷史著作。但那些以詩歌形式寫成的有五卷：約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌，這是第十七卷。這些之後是五卷先知書：十二先知書算作一卷，以賽亞書一卷，耶利米書一卷，包括巴錄書、耶利米哀歌和書信[75]；然後是以西結書，以及但以理書，這是舊約的第二十二卷。
36 . 至於新約，只有四福音書，因為其餘的都有虛假的標題[76]，而且有害。摩尼教徒也寫了一本《多馬福音》，這本書雖然沾染了福音書標題的芬芳，卻腐蝕了單純人的靈魂。也要接受《十二使徒行傳》；此外還有雅各、彼得、約翰和猶大的七封大公書信；作為所有這些的印記，也是門徒們最後的作品，是保羅的十四封書信[77]。但所有其餘的書卷都應置於次要地位。凡不在教會中誦讀的書卷，你也不要自己閱讀，正如你聽我所說的。關於這些主題就說到這裡。
37 . 但你要遠離一切魔鬼的作為，不要相信那背道的蛇，牠從良善的本性墮落是出於牠自己的自由意志：牠能說服那些願意的人，卻不能強迫任何人。也不要留意觀星、占卜、預兆，或希臘人虛構的預言[78]。巫術、符咒和邪惡的招魂術，連聽都不要聽。遠離各種放縱，不要沉溺於暴食和淫蕩，超越一切貪婪和高利貸。也不要冒險參加異教徒的公開表演集會，生病時也絕不要使用護身符；也要遠離所有酒館的粗俗行為。不要墮入撒馬利亞人的教派，也不要墮入猶太教：因為耶穌基督從此已將你救贖。遠離所有守安息日的行為[79]，也不要稱任何無關緊要的食物為「俗物」或「不潔淨的」。但尤其要憎惡所有邪惡異端的集會；並藉著禁食、禱告、施捨和閱讀神的聖言，以各種方式保守你的靈魂安全；這樣，你就可以在肉身中以清醒和敬虔的教義度過餘生，享受從洗禮而來的唯一救贖；並因此被神和父登錄在天上的軍隊中，也配得天上的冠冕，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
腳註
聖經：
腳註
[1] 「十」這個數字得到提奧多雷特（Theodoret）的證實，他引用了西里爾（Cyril）第四篇《論十條教義》的要理問答中關於基督「由童貞女降生」的條目。手稿在「十」和「十一」之間有所不同，並且在各條目的特定標題和編號上也存在差異。 [3] 約伯記四十一24（七十士譯本）；四十一15：「牠的心……堅硬如磨石。」這些關於魔鬼的陳述似乎是針對奧利根（Origen）的觀點（《論原理》I. 2），即天使「從他們最初的蒙福狀態中被移除，並非不可挽回」。這個問題在胡埃特（Huet）的《奧利根著作》（Origeniana, II. c. 25）中有所討論，並引用了幾位教父的觀點。 [4] 馬太福音七15。同一經文被伊格那丟（Ignatius）的《致腓拉鐵非人書》（Philadelph. ii.）和愛任紐（Irenæus）的《駁異端》（L. I. c. i. § 2）應用於異端。 [8] 以賽亞書四十六3（七十士譯本）：「從孩童到年老受教。」 [9] 羅馬書十六17。西里爾用 εὐγλωττίας（euglōttias，口才）代替了 εὐλογίας（eulogias，祝福）。 [10] 參見伊格那丟（Ignatius）的《致特拉利人書》（Trall. vi.）。 [12] 參見羅馬書六17：「你們所領受的教訓的模範。」對慕道友進行信仰條款的教導通常被稱為「信經的傳授」（Traditio Symboli）。 [14] 參見赫馬斯（Hermas）的《誡命》（Mandat. I.）。亞他那修（Athan.）的《論尼西亞信經》（Epist. de Decretis Nic. Syn. xxii.）：「如此，祂的不變和不改將得以保存。」亞里斯多德（Aristotle）（《形而上學》XI. c. iv. 13）也將第一因描述為「無情且不變」。 [15] 愛任紐（Irenæus）在《駁異端》I. c. xxvii. 中說，塞爾多（Cerdo）教導說，律法和先知書的神不是我們主耶穌基督的父：因為祂是已知的，而另一位是未知的，一位是公義的，而另一位是良善的。又在III. c. 25, § 3 中說：「馬吉安（Marcion）本人因此將神分為兩位，稱一位為良善的，另一位為審判的，兩者都終結了神性。」參見特土良（Tertullian）的《駁馬吉安》（c. Marcion. I. 2, and 6）；奧利根（Origen）的《駁塞爾蘇斯》（c. Cels. iv. 54）。 [16] 這個教義被摩尼教徒和其他異端所持守，並被皮爾遜主教（Bishop Pearson）（《信經闡釋》，第一條，第79頁，註c）追溯到使徒時代。參見亞他那修（Athanasius）的《駁亞波里拿留》（c. Apollinarium, I. 21; II. 8; c. Gentes, § 6; de Incarnatione, § 2），本系列中，以及奧古斯丁（Augustine）的《駁浮士德》（c. Faustum, xx. 15, 21, and xxi. 4）。 [19] 奧古斯丁（S. Aug.）在《詩篇》七十五6中說：「如果祂在某個地方，祂就不是神。」《講道集》342：「神藉著居住而包含萬有，卻不被包含。」奧利根（Origen）在《駁塞爾蘇斯》七34中說：「神本性太卓越，不屬於任何地方：祂掌管萬有，卻不被任何事物所限制。」參見牛頓爵士（Sir Isaac Newton）《自然哲學的數學原理》（Principia）的引文，在《要理問答》六8的註釋中。 [22] 參見《要理問答》十五3及其註釋。 [23] ἰδέαν（idean，理念）。西里爾在此處使用這個詞的柏拉圖意義，正如他在下一句中採用了柏拉圖常用來描述「理念」的公式：ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ καὶ ὡσαύτως ἔχειν（aei kata ta auta kai hōsautōs echein，永遠以同樣的方式存在）。《斐多篇》78c。 [24] 約伯記三十一26、27。對太陽和月亮以各種名稱的崇拜幾乎是普遍的。 [25] 蓋亞（Gaea）或泰勒斯（Tellus），即大地；宙斯（Zeus）或朱庇特（Jupiter），即天空；河流、泉水等。 [26] 音樂、醫學、狩獵、戰爭、農業、冶金等，分別由阿波羅（Apollo）、阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius）、戴安娜（Diana）、馬爾斯（Mars）、刻瑞斯（Ceres）、伏爾坎（Vulcan）代表。 [27] 希羅多德（Herodotus）在《歷史》第二卷中描述了埃及人對各種鳥類、魚類和四足動物的崇拜。韭菜和洋蔥也被視為神聖：Porrum et caepe nefas violare（Porrum et caepe nefas violare，韭菜和洋蔥不可侵犯），尤維納爾（Juv.）《諷刺詩》十五9。參見亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）的《勸勉希臘人書》（Protrept. c. ii. § 39, Klotz）。 [28] 厄洛斯（Eros）、狄俄尼索斯（Dionysus）。 [29] 亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）（《勸勉希臘人書》c. iv. § 53, Klotz）指出，妓女芙麗涅（Phryne）被用作阿芙羅狄忒（Aphrodite）的模特。「普拉克西特列斯（Praxiteles）在雕刻克尼多斯（Cnidus）的阿芙羅狄忒雕像時，使其像他的情婦克拉蒂涅（Cratine）的形狀。」同上。 [30] 普路托斯（Plutus）。 [31] τῆς μοναρχίας τοῦ θεοῦ（tēs monarchias tou theou，神的獨一統治）。參見《要理問答》六的標題註釋。普拉克西亞（Praxeas）利用「獨一統治」一詞將子（和聖靈）排除在神性之外。特土良（Tertullian）在他的《駁普拉克西亞》（c. Praxeas）論文中堅持真理，即子對「獨一統治」沒有阻礙，因為祂與父同質，沒有父的旨意就不做任何事，並從父那裡領受了所有權柄，最終將把國度交還給父。在這個意義上，羅馬主教狄奧尼修斯（Dionysius）將神的獨一統治稱為「神教會最神聖的教義」。參見亞他那修（Athanas.）的《論信經》（de Decretis, Nic. Syn. c. vi. § 3）和紐曼博士（Dr. Newman）的註釋。在《駁亞流主義者》（Orat. iv. c. Arian. p 606 (617)）中，亞他那修從 ἀρχή（archē，開始）一詞推導出這個術語：「因此，神性只有一個源頭，而不是兩個源頭，這就是為什麼它確實是獨一統治。」參見本系列中《亞他那修》（Athanasius）第xxiii頁及以後對獨一統治論的完整討論，以及紐曼（Newman）對《亞他那修講道集》四的導言。 [32] 對於 φοράν（phorān，運動）（本篤會版本），許多手稿讀作 φθοράν（phthorān，敗壞）。 [33] 參見十一4、9、18。 [34] Τὸν ὅμοιον κατὰ πάντα τῷ γεννησαντι（Ton homoion kata panta tō gennēsanti，在各方面都與生祂者相似）。關於這個短語的意義和歷史，由半亞流主義者在阿利米努姆會議上提出，作為 ὁμοούσιον（homoousion，同質）的替代，參見亞他那修（Athan.）的《論會議》（de Syn. § 8, sqq.）。 [35] ἐνυπόστατος（enhypostatos，有位格的）。參見十一10；亞他那修（Athan.）的《駁亞波里拿留》（c. Apollinar. I. 20, 21）。 [36] 手稿差異很大，但我遵循了本篤會的版本。 [38] 這是尼西亞會議上正統主教們極力堅持的一點，即從父的本質所生的子永遠與父不可分離。亞他那修（Athan.）的《論信經》（de Decretis Syn. c. 20）；特土良（Tertullian）的《駁馬吉安》（c. Marc. IV. c. 6）。參見伊格那丟（Ignat.）的《致特拉利人書》（ad Trall. vi.）（長篇版本）：「他們將基督與父疏遠。」 [39] υἱοπατορία（huiopatoria，子父說）。這是對撒伯流（Sabellius）教義的嘲諷用語。參見亞他那修（Athanas.）的《信仰闡釋》（Expositio Fidei, c. 2）：「我們也不像撒伯流主義者那樣想像一個子父。」參見索引，Υιοπάτωρ（Huiopatōr）。 [40] Λόγος προφορικός（Logos prophorikos，發出的道），撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）使用的術語，暗示道是沒有位格的，被認為是神的一種特定活動。參見多納（Dorner）的《基督位格論》（Person of Christ, Div. I. vol. ii. p. 436）（英文譯本）：並參見亞他那修（Athanasius）的《信仰闡釋》（Expositio Fidei, c. 1）；「子從父那裡無始無終地永恆而生，但不是發出的道，也不是內在的道。」樞機主教紐曼（Cardinal Newman）（《亞他那修駁亞流主義者》I. 7，註釋）觀察到，一些二世紀的基督教作家「似乎將神的生說成發生在世界創造之前，也就是說，好像不是永恆的，儘管他們同時教導我們的主在那個生之前就存在。換句話說，他們似乎教導祂從永恆就是道，並在萬物之初成為子；他們中的一些人明確地將祂首先視為 λόγος ἐνδιάθετος（logos endiathetos，內在的道），或父中的理性，或（可以巧妙地呈現為）一種單純的屬性；其次，視為 λόγος προφορικός（logos prophorikos，發出的道），或道。」
術語 λόγος ἐνδιάθετος（logos endiathetos，內在之言），或「心中所構思的道」，以及 λόγος προφορικός（logos prophorikos，表達出來的道）（emissum，或 prolalivum），在諾斯底主義者中曾被使用（愛任紐，《駁異端》II. c. 12, § 5）。當應用於神的兒子時，這兩個術語，雖然有時以正確的意義使用，但因其不充分而被譴責。參閱十一. 10。 [41] ἀνυποστάτοις λόγοις（anypostatois logois，無實體之言）。亞他那修，《駁亞流主義者講道》四. c. 8：「那些說神的兒子只是一個名字，卻是無本質、無實體的人，等等。」 [42] ὁμοιοπαθῆ（homoiopathē，同受苦的）。參閱使徒行傳十四. 15；雅各書五. 17。 [43] 關於幻影說異端的起源，請參閱六. 14。 [44] 諾斯底主義者瓦倫廷（Valentinus）教導說，神生出一個動物性（animal nature）的兒子，他「像水流過管道一樣穿過馬利亞，救主在他受洗時降臨在他身上。」愛任紐，《駁異端》I. vii. 2。 [45] 本篤會編輯在括號中引入的詞語，見於提奧多雷特（Theodoret），並被近代編輯與手稿 M.A. 採納。 [46] 優西比烏，《君士坦丁生平》三. 28。 [47] 蘇格拉底（Socrates）在《教會史》一. 17，以及索佐門（Sozomen）在《教會史》二. 1 中，以許多奇妙的細節記述了「真十字架」的發現。據說，海倫娜（Helena）在耶路撒冷留下了一部分，裝在銀盒中；另一部分則送往君士坦丁堡，君士坦丁私下將其封入自己的雕像中，作為城市的護衛。優西比烏在《君士坦丁生平》三. 25–30 中，詳細記述了聖墓的發現，但未提及十字架。居普良（Cyril）似乎是第一個在事後 25 年記錄此事的人。參閱貴格利（Greg. Nyss.）《基督的洗禮》（第 519 頁）。 [48] 關於降入陰間，參閱十四. 18, 19。 [49] 十四. 19 中提到了同樣的舊約聖徒，他們在陰間被基督救贖。 [52] 殉道者游斯丁（Justin M.）《與特來弗對話》247 C：「我們稱祂為幫助者和救贖主，祂名的能力連惡魔都懼怕；直到今日，當奉在猶太巡撫本丟彼拉多手下被釘十字架的耶穌基督之名驅魔時，牠們就被制服。」 [53] 特土良（Tertullian）《論冠冕》3：「每一步行動，每一次進出，穿衣穿鞋，沐浴，坐席，點燈，臥榻，坐椅，在日常生活的每一個普通行為中，我們都在額頭上劃十字。如果你堅持要為這些以及其他類似的規矩找到明確的聖經訓誡，你將一無所獲。傳統將被視為它們的創始者，習俗為它們的鞏固者，信心為它們的遵守者。」 [57] 參閱十五. 27，其中指出安卡拉的馬塞勒斯（Marcellus of Ancyra）的追隨者持有此觀點。 [58] 在十六. 6–10 中，居普良列舉了許多關於聖靈的異端。 [61] 此條款不在尼西亞信經中，而是在主後 381 年的君士坦丁堡信經中添加。 [63] θεοποιόν（theopoion，使成神）在手稿 Roe、Casaubon 和 A 中被省略。 [64] 本篤會編輯根據《要理問答》一. 5：「你當憑信心印證所說之事」；以及二十三. 18：「以阿們印證禱告」，認為居普良所說的「此印記」是指對基督教教義的堅定信心。參閱約翰福音三. 33。但米爾斯（Milles）將「印記」理解為信經本身，這與後續上下文更為吻合。 [65] ἡ σωτηρία γὰρ αὕτη τῆς πίστεως ἡμῶν（hē sōtēria gar hautē tēs pisteōs hēmōn），可譯為「這就是我們藉著信心得救」，或如米爾斯所譯，「我們信心的安全」。關於文本中的譯法，參閱希伯來書三. 1：「我們所認的使者、大祭司」。關於 εὑρεσιλογία（heuresilogia，巧言），參閱波利比烏（Polybius）十八. 29, § 3：「διὰ τῆς προς ἀλλήλους εὑρεσιλογίας」（藉著彼此的巧言）。 [66] 四. 4。 [67] 在革利免的《講道集》十六. 16 中，靈魂從神而出，披戴著祂的氣息，被認為與神同質，卻又不是神。在特土良《駁馬吉安》II. c. 9 中，靈魂是神的 affatus（πνοή，pnoē，氣息，而非 πνεῦμα，pneuma，靈），即聖靈的形象，且次於聖靈，儘管擁有神性的真實特徵：不朽、自由、自主。 [68] 特土良《駁馬吉安》II. 6：「那作為神的形象和樣式者，理當被賦予自由意志和自主權，這樣，自由意志和自主權本身就可以被視為他身上神的形象和樣式。」 [69] 參閱奧古斯丁《上帝之城》五. 1，他在此處說占星家（Mathematici）不僅說火星的某種位置預示一個人將成為殺人犯，而且使他成為殺人犯。參閱《基督教古物詞典》，「占星術」。 [71] 「奧爾弗斯派詩人認為靈魂正在承受罪的懲罰，而身體是一個圍欄或監獄，靈魂被囚禁其中並被看守（σώζεται，sōzetai），正如 σῶμα（sōma，身體）這個詞所暗示的，直到刑罰償清。」柏拉圖，《克拉底魯篇》400。亞歷山大的革利免（《雜記》III. iii. 17）在提及柏拉圖這段話後，引用畢達哥拉斯學派的菲洛勞斯（Philolaus）的話說：「古代神學家和預言家也證明，靈魂因某種懲罰而被束縛在身體中，並被埋葬其中，如同在墳墓裡一樣。」 [79] 異端亞佩勒斯（Apelles）將性別差異歸因於靈魂，認為靈魂在身體之前就存在，並將其性別印記在身體上。特土良，《論靈魂》c. xxxvi。 [80] 愛任紐《駁異端》I. vii. 5：「他們（瓦倫廷派）設想有三種人：屬靈的、物質的和動物性的。……這三種本性不再存在於一個人身上，而是構成不同種類的人。……他們又將動物性靈魂本身細分，說有些是本性良善的，有些是本性邪惡的。」奧利根《羅馬書註釋》第八卷 § 10：「我不知道那些來自瓦倫廷和巴西利德學派的人……如何假設有些靈魂本性單一，總是得救永不滅亡，而另一些則總是滅亡，永不得救。」 [81] 參閱四. 18。 [82] 關於摩尼教徒的不潔行為，參閱六. 33, 34。 [83] 摩尼教徒福爾圖納圖斯（Fortunatus）在奧古斯丁《駁福爾圖納圖斯》二. 20 中被描述為說：「我們所主張的是，靈魂被一種相反性質的實體所迫犯罪。」 [85] μονάζοντες（monazontes，獨居者）。參閱十二. 33；十六. 22。修道主義的起源通常追溯到德修迫害時期，即三世紀中葉。在此之前，「教會中沒有修士，只有禁慾者；從那時到君士坦丁統治時期，修道主義僅限於在曠野私人隱修室中生活的隱士：但當帕科米烏斯（Pachomius）在埃及建立修道院後，其他國家也很快效仿。……安東尼的門徒希拉里昂（Hilarion）是第一個在巴勒斯坦或敘利亞生活的修士。」賓漢（Bingham），VII. i. 4。 [89] 本篤會編輯和其他人在此段落中引入的對再婚的譴責，並未在其中找到。τοὺς δευτέρῳ γάμῳ συμπεριενεχθέντας（tous deuterō gamō symperienenchthentas）既不意味著「那些自願墮入第二次婚姻的人」，也不意味著「那些捲入（第二次婚姻）的人」（R.W.C.），而僅僅是「那些同意」——或「共同同意——第二次婚姻的人」，沒有任何譴責的暗示。參閱五. 9；六. 13：傳道經二十五. 1；γυνὴ καὶ ἁνὴρ ἑαυτοῖς συμπεριφερόμενοι（gynē kai hanēr heautois symperipheromenoi，夫妻彼此相待）；馬加比書下九. 27；優西比烏《教會史》九. 9, 7：ἀνεξικάκως καὶ συμμέτρως συμπεριφέροιντο αὐτοῖς（anexikakōs kai symmetrōs symperipherointo autois，以寬容和適度對待他們）；芝諾（Zeno），引自第歐根尼·拉爾修（Diog. Laert.）七. 18；τὸ συμπεριφερεσθαι τοῖς φίλοις（to symperipheresthai tois philois，與朋友相處）。第歐根尼·拉爾修七. 13：εὐσυμπερίφορος（eusymperiphoros，易於相處）。波利比烏 IV. 35, § 7，以及 II. 17, § 12。居普良在此處談及再婚的溫和態度，與特土良在《論獨身》及其他著作中激烈的言辭形成鮮明對比。奧古斯丁《論異端》c. 26, 38，將譴責再婚列為孟他努派（Montanists）和迦他利派（Cathari）的異端教義之一。在《論寡居之善》c. 6 中，他主張再婚不應被譴責，但不如寡居榮耀，並嚴厲斥責特土良、孟他努派和諾窪天派（Novatians）在此問題上的異端教導。《論婚姻之善》c. 21：「我們時代的婚姻聖禮已縮減為一夫一妻制，以至於教會的執事不允許被按立，除非他是一妻之夫。」關於教會在不同時期的實踐，參閱賓漢，IV. v. 1–4；蘇伊策（Suicer），《詞庫》Διγαμία（Digamia，再婚）。 [91] 尼哥拉黨（啟示錄二. 14, 20）；以及瓦倫廷派，愛任紐（《駁異端》II. xiv. 5）說他們關於食物無關緊要的觀點源自犬儒學派。另參閱愛任紐《駁異端》I. vi. 3；以及二十六. 3。 [95] 諾斯底主義的各個宗派和摩尼教徒認為某些食物和飲料，如肉和酒，會造成污染。參閱愛任紐《駁異端》i. 28。革利免《訓蒙師》ii. 2. p. 186。伊皮法紐（Epiph.）《駁異端》xlvi. 2, xlvii. 1, 等等。奧古斯丁《駁異端》46，參閱《使徒規條》43：「若有任何主教等，禁戒婚姻、肉食和酒，不是為了操練（δι᾽ ἄσκησιν，di' askēsin），而是因為厭惡它們，忘記它們都是極好的，等等，並褻瀆創造，就讓他改正或被革職，等等。」R.W.C. [96] 使徒行傳十五. 20, 29。禁食血和勒死的動物的禁令在東方教會一直延續至今，儘管在聖奧古斯丁時代（《駁浮士德》xxxii. 13）拉丁人已經不遵守了。 [97] 特土良（《護教辭》c. 9）談到那些「在角鬥士表演中，為了治療癲癇，貪婪地飲用在競技場中被殺的罪犯的血」，以及另一些「在戰鬥場所吃野獸肉」的人；並將基督徒的習慣與之對比，基督徒禁食勒死的動物，以避免被血污染。 [98] 十八. 9。 [99] 參閱十八. 6, 9；雅典那哥拉（Athenagoras）《論死人復活》c. 3。 [100] 十八. 6。約翰福音十二. 24；哥林多前書十五. 36。 [101] 十八. 7。 [104] 希臘文 λουτροῦ μετάνοιαν（loutrou metanoian）。其他讀法有 λύτρον μετανοίας（lytron metanoias），「藉悔改得救贖」，以及 λουτρὸν μετανοίας（loutron metanoias），「悔改的洗禮」。 [105] 加拉太書三. 24。亞歷山大的革利免（《訓蒙師》i. 7）將 Παιδαγωγός（Paidagōgos，訓蒙師）描述為一個既帶孩子上學又幫助教導他們的導師——一個助教：「副教師」（威克里夫）。 [107] τῶν ἀποκρύφων（tōn apokryphōn，次經）。居普良使用此術語的意義可從魯菲努斯（Rufinus）《信經釋義》§ 38 中得知，他將書籍分為三類：（1）舊約和新約的正規書卷，僅用於證明教義；（2）教會書卷，可在教會中閱讀，包括舊約中的《智慧書》、《傳道經》、《多比傳》、《猶滴傳》和《馬加比書》，以及新約中的《黑馬牧人書》和《十二使徒遺訓》；（3）其他著作他們稱之為「次經」，不允許在教會中閱讀。這種區分很有用，儘管第二類不完整。 [108] 關於七十士譯本的原始記載，是一封據稱由托勒密二世（Ptolemy Philadelphus）的親信大臣亞里斯提亞（Aristeas）或亞里斯泰烏斯（Aristæus）寫給他兄弟菲洛克拉底（Philocrates）的信。儘管這封信不被認為是真跡，但其部分陳述被承認是真實的，並得到優西比烏（《福音預備》ix. 6）保存的亞里斯托布魯斯（Aristobulus）著作片段的證實。亞里斯托布魯斯是一位猶太哲學家，生活在托勒密六世（Ptolemy Philometor）統治時期（公元前 181–146 年）。根據這些證詞，普遍認為「全部律法」，即《摩西五經》，是在托勒密一世（Ptolemy Soter）（公元前 323–285 年）或其子托勒密二世（公元前 285–247 年）統治時期，在亞歷山大城由國王圖書館館長德米特里烏斯·法勒魯斯（Demetrius Phalereus）指導下翻譯成希臘文的。 [109] 居普良的記載到此為止是基於偽亞里斯提亞的陳述。接下來關於獨立小室、每位譯者完成全部譯本、詞語奇蹟般一致證明神聖默示的傳奇事件，見於斐洛（Philo Judæus）《摩西生平》II. 7。約瑟夫斯（Josephus）《猶太古史》XII. c. ii. 3–14，遵循亞里斯提亞的信，詳細描述了托勒密二世送往耶路撒冷的豐厚禮物，以及他對譯者的盛情款待，但沒有提及獨立小室或奇蹟般的一致。相反，他描述 72 位譯者共同開會協商，商定要採用的文本，並在 72 天內完成他們的共同工作。只要將譯本與希伯來原文稍作比較，任何理性的人都會相信，神聖默示或超自然幫助的觀念，被殉道者游斯丁、愛任紐和其他教父顯然從斐洛那裡借用，純粹是想像的產物，已被事實證明是錯誤的。參閱穆雷《聖經詞典》中「七十士譯本」條目。 [110] 譯文「不篡改」（R.W.C.）與動詞的詞源（παραχαράσσω，paracharassō）非常吻合。其更常見的意義似乎是「偽造」、「仿冒」。此處所需的意義，撇開任何比喻，是「違犯」（Heurtley）。 [111] 居普良使用的七十士譯本中，「嫩」這個名字被表示為「拿弗」（Nave）。 [112] 撒母耳記上下兩卷。 [113] 耶利米書信，現作為《巴錄書》的最後一章出現在次經中。關於舊約和新約書卷的數量和排列，學生應參考桑迪教授（Professor Sanday）一篇有趣的論文（《聖經研究》第三卷），他追溯了固定順序的引入，是在紙莎草卷軸被抄本取代之時。抄本是將羊皮紙頁折疊並裝訂在一起，如同印刷書籍。這種變化在戴克里先迫害（公元 303 年）之前就已開始，當時從基督徒手中奪走的聖書中，抄本比卷軸多得多。關於猶太正典的內容，參閱《聖經詞典》，「正典」。B.F.W. 「約瑟夫斯列舉了 20 卷『被公正地認為是神聖的』書。」基督徒最早嘗試正確確定舊約書卷數量和順序的，是撒狄主教麥利托（Melito），他在二世紀後期為此目的前往巴勒斯坦。他的清單如下：「摩西五經：創世記、出埃及記、民數記、利未記、申命記；嫩的兒子耶穌（約書亞記）、士師記、路得記；列王記四卷；歷代志兩卷；大衛詩篇；所羅門箴言，亦稱智慧書；傳道書；雅歌；約伯記；先知書：以賽亞書、耶利米書、十二先知書合為一卷、但以理書、以西結書、以斯拉記。」（優西比烏《教會史》III. cap. 10，本系列註釋 I）。居普良的清單與亞他那修（《節期書信》，主後 373 年）的清單一致，只是亞他那修將約伯記放在雅歌之後，而非詩篇之前。 [114] 希臘文 ψευδεπίγραφα（pseudepigrapha，偽經）。關於許多次經福音書的記載，參閱利普修斯（Lipsius）在史密斯和韋斯（Smith and Wace）《基督教傳記詞典》中的文章，以及克拉克（Clark）《前尼西亞教父文集》中的英文譯本。 [115] 居普良在此清單中包含了我們所接受的所有書卷，除了啟示錄。參閱韋斯科特主教（Bishop Westcott）在《聖經詞典》中「正典」一文，以及奧利根在優西比烏《教會史》六. 25 中的目錄（《尼西亞及後尼西亞教父文集》第一卷）。 [116] 參閱十九. 8，其中所有此類占卜行為都被稱為事奉魔鬼。 [117] 參閱加拉太書四. 10，「你們謹守日子」。 [2] 哥林多後書十一. 14。 [5] 彼得前書五. 8。 [6] 歌羅西書二. 8。 [7] 箴言五. 3。 [11] 馬太福音二十四. 4。 [13] 希伯來書五. 14。 [17] 馬太福音六. 24；路加福音十六. 13。 [18] 約翰福音一. 3；歌羅西書一. 16。 [20] 詩篇八. 3。 [21] 以賽亞書四十. 12。 [37] 馬太福音十一. 27；約翰福音十. 15；十七. 25。 [50] 馬太福音十一. 3。 [51] 申命記十九. 15。 [54] 詩篇一百一十. 1。 [55] 馬太福音二十四. 5。 [56] 馬太福音二十四. 15。參閱《要理問答》十五. 9, 15。 [59] 哥林多前書二. 10。 [60] 馬太福音十二. 32。 [62] 歌羅西書一. 16。 [70] 以賽亞書四十七. 13。 [72] 羅馬書七. 16。 [73] 以賽亞書一. 19, 20。 [74] 羅馬書六. 19。 [75] 羅馬書一. 28。 [76] 羅馬書一. 19。 [77] 馬太福音十三. 15。 [78] 耶利米書二. 21。 [84] 哥林多前書六. 19。 [86] 希伯來書十二. 16。 [87] 希伯來書十三. 4。 [88] 哥林多前書七. 5。 [90] 哥林多前書七. 8, 9。 [92] 詩篇一百二十六. 5。 [93] 提摩太前書五. 23。 [94] 提摩太前書四. 3。 [102] 以賽亞書二十六. 19。 [103] 但以理書十二. 2。 [106] 馬太福音五. 17。 [REVIEW]