Lecture 9

講道九

講道

九

論「創造天地，並一切有形無形之物」

約伯記三十八章2-3節

這是誰用無知的言語使我的旨意模糊不清？[1]

1. 用肉眼看見神是不可能的；因為那無形無體的不能受制於肉體的視覺。神的獨生子自己也作證說：「從來沒有人看見神。」[2] 因為如果有人根據以西結書所寫的，認為以西結看見了祂，那麼聖經又說了什麼呢？他看見「耶和華榮耀的形像」[3]；不是主自己，而是祂榮耀的形像，也不是榮耀本身真實的樣子。當他僅僅看見榮耀的形像，而不是榮耀本身時，他因懼怕而仆倒在地。現在，如果看見榮耀的形像就給先知們帶來懼怕和困苦，那麼任何試圖親眼看見神的人，肯定會喪失生命，正如經上所說：「人不能見我的面而存活。」[4] 因此，神以祂極大的慈愛將天鋪開，作為祂神性的面紗，以免我們滅亡。這話不是我說的，而是先知說的：「祢若裂天而降，山嶺必因祢的出現而戰兢，並流淌下來。」[5] 你為何驚訝以西結看見榮耀的形像就仆倒在地呢？當但以理看見加百列時，雖然他只是神的僕人，卻立刻戰慄仆倒在地，身為先知，他不敢回答他，直到天使變形為人子的形像。[6] 現在，如果加百列的顯現就使先知們戰慄，那麼如果神自己按祂的本相顯現，豈不是所有人都會滅亡嗎？

2. 那麼，神的本性是不可能用肉眼看見的；但從神聖的作為中，卻有可能對祂的能力有所領會，正如所羅門所說：「從受造物的偉大和美麗，按比例可見其創造者。」[7] 他沒有說從受造物可見創造者，而是加上了「按比例」。因為一個人對受造物觀察得越廣泛，神在他眼中就顯得越偉大；當他的心因那更廣泛的觀察而提升時，他對神也會有更偉大的領會。

3. 你想知道神的本性是無法理解的嗎？火爐中的三位孩童，當他們頌讚神時，說：「祢是那鑒察深淵、坐在基路伯上的，是應當稱頌的。」[8] 告訴我基路伯的本性是什麼，然後再看那坐在他們上面的。然而先知以西結甚至盡可能地描述了他們，說每一個都有「四個臉」，一個是人的臉，一個是獅子的臉，一個是鷹的臉，一個是牛犢的臉；並且每一個都有「六個翅膀」[9]，他們周圍都有眼睛；在每一個下面都有一個四面的輪子。然而，儘管先知作了說明，我們讀的時候仍然無法理解。但如果我們無法理解他所描述的寶座，我們又怎能理解那坐在其上的，那不可見、不可言喻的神呢？因此，探究神的本性是不可能的；但我們有能力為祂所顯明的作為，頌讚祂的榮耀。

4. 我對你們說這些話，是因為信經的以下內容，以及我們說：「我們信獨一的神，全能的父，創造天地，並一切有形無形之物」；為的是要我們記住，我們主耶穌基督的父，就是那創造天地的主[10]，並且使我們免受那些不敬虔異端邪說的錯誤道路，他們竟敢誹謗這整個世界全智的創造者[11]，這些人雖然有肉眼，但他們悟性的眼睛卻是瞎的。

5. 因為他們對神浩瀚的創造有什麼可挑剔的呢？他們本應在看見穹蒼時感到驚奇；他們本應敬拜那將天空建造成穹頂，從水的流動本質中形成堅固的天體的主。因為神說：「水之間要有穹蒼。」[12] 神一次說話，它就堅立不移，永不墜落。天是水，其中的星體，太陽、月亮和星星都是火；火的星體如何在水中運行呢？但如果有人因火與水性質相反而爭辯，讓他回想摩西時代在埃及，冰雹中燃燒的火，並觀察神全智的作為。因為既然需要水，因為地要耕種，祂就將上面的天造成水，以便當地需要雨水澆灌時，天就能按其本性預備好。

6. 但這又如何呢？當人看見太陽的構造時，難道沒有理由感到驚奇嗎？因為它在視覺上似乎是一個小小的物體，卻蘊含著巨大的能力；從東方升起，將光芒普照西方。詩人描述它黎明時的升起，說：「他如同新郎出洞房。」[13] 他是在描述它初次向人顯現時的光輝和溫和狀態：因為當它在正午高懸時，我們常常躲避它的熾熱；但它升起時，卻像新郎一樣受所有人歡迎。

也要觀察它的安排（或者說不是它的安排，而是那按定規決定其運行者的安排），它如何在夏天升得更高，使白晝更長，給人充足的時間工作；但在冬天則縮短其運行，使寒冷的時間增加，並且夜晚變長，有助於人的休息，也有助於地裡出產的豐盛[14]。也要看白晝如何依次交替，夏天增長，冬天縮短；但在春天和秋天則彼此給予相等的時段。夜晚也同樣完成其運行；因此詩人也論到它們說：「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」[15] 因為對那些沒有耳朵的異端來說，它們幾乎是在大聲呼喊，並以其良好的秩序說，除了那設定它們界限、安排宇宙秩序的創造者之外，沒有別的神[16]。

7. 但願沒有人容忍那些說光明的創造者是一，黑暗的創造者是另一位的人[17]：因為讓他記住以賽亞如何說：「我就是那造光，又造黑暗的神。」[18] 人啊，你為何為此煩惱呢？你為何對神賜予你休息的時間感到不悅呢[19]？如果黑暗沒有必然帶來喘息，僕人就無法從主人那裡得到休息。而且常常在白天勞累之後，我們如何在夜晚得到恢復，昨天因勞苦而疲憊的人，因夜晚的休息而在早晨精神煥發[20]？還有什麼比夜晚更有助於智慧呢[21]？因為在夜晚，我們常常將神的事擺在我們的心中；在夜晚，我們閱讀和默想神聖的啟示。我們的思想何時最能與詩篇和禱告相契合呢？不就是在夜晚嗎？我們何時常常回想自己的罪呢？不就是在夜晚嗎[22]？那麼，我們就不要接受那邪惡的思想，認為黑暗的創造者是另一位：因為經驗表明，這也是美好和有益的。

8. 他們不僅應當對太陽和月亮的安排感到驚訝和讚嘆，也應當對星辰井然有序的運行、它們暢通無阻的軌道，以及它們在各自季節的升起感到驚訝和讚嘆：以及有些是夏天的標誌，有些是冬天的標誌；有些標誌著播種的季節，有些則顯示航海的開始[23]。一個人坐在船上，在無邊無際的波浪中航行，卻能藉著觀看星辰來駕駛他的船。因為關於這些事，聖經說得很好：「讓它們作為記號，作為季節，作為年歲」[24]，而不是作為占星術和命理的寓言。但請注意，祂也如何以漸進的方式恩慈地賜予我們白晝的光：因為我們並非一下子就看見太陽升起；而是一點點的光先出現，以便眼睛的瞳孔能夠藉著先前的試驗，得以觀看它更強烈的光芒：也要看祂如何藉著月光的光芒減輕夜晚的黑暗。

9. 誰是雨的父親？誰生了露珠[25]？誰將空氣凝結成雲，並吩咐它們承載雨水[26]，有時從北方帶來金色的雲彩[27]，有時又將這些雲彩變成統一的形狀，然後又將它們變形為多樣的圓圈和其他形狀？誰能用智慧數算雲彩[28]？約伯記中說：「祂知道雲彩的分離」[29]，並「使天彎向地」[30]：又說：「祂用智慧數算雲彩」：又說：「雲彩在祂之下不破裂」[31]。因為如此多的水份躺在雲彩上，它們卻不破裂：而是以一切美好的秩序降到地上。誰將風從祂的庫房中帶出來[32]？誰，正如我們之前所說，是那生了露珠的？冰從誰的子宮出來[33]？因為它的本質像水，它的力量像石頭。有時水變成「像羊毛一樣的雪」，有時它服事那「將霧氣像灰塵一樣撒下」的主[34]，有時它又變成石質的物質；因為祂隨己意管理水[35]。它的本質是統一的，它的作用在力量上是多樣的。水在葡萄藤中變成「使人心歡樂的酒」：在橄欖中變成「使人臉發光的油」：也轉化為「堅固人心的糧食」[36]，以及祂所創造的各種果實[37]。

10. 這些奇蹟應該產生什麼效果呢？創造者應該被褻瀆嗎？還是更應該被敬拜呢？到目前為止，我還沒有提到祂智慧的無形作為。我懇求你們，觀察春天，以及各種各樣的花朵，它們雖然相似卻又彼此不同；玫瑰最深的深紅色，以及百合最純潔的白色：因為這些都來自相同的雨水和相同的泥土，是誰使它們不同呢？是誰塑造它們呢？我懇求你們，觀察那精確的照護：從樹的同一物質中，一部分用於遮蔽，一部分用於各種果實：而創造者是獨一的。同一棵葡萄樹，一部分用於燃燒[38]，一部分用於枝條，一部分用於葉子，一部分用於捲鬚，一部分用於葡萄串。

也要讚嘆蘆葦周圍節點的巨大厚度，正如創造者所造的。從同一塊土地中，生出爬行動物、野獸、牲畜、樹木和食物；以及金、銀、銅、鐵和石頭。水的本質只有一種，但從中卻產生了魚類和鳥類的物質；因此[39]，前者在水中游泳，後者在空中飛翔。

11. 這浩瀚無邊的大海，其中有無數的爬行動物[40]。誰能描述其中魚類的美麗呢？誰能描述鯨魚的巨大，以及兩棲動物的本性[41]，它們如何在陸地和水中生活呢？誰能說出大海的深度和廣度，或其巨大波浪的力量呢？然而它卻停留在其界限內，因為那說「你到這裡為止，不可越過，你的狂傲波浪要在此止住」[42]的主。這大海也清楚地顯示了加諸其上的命令，因為它在奔騰之後，在沙灘上留下波浪形成的清晰線條，彷彿向看見它的人顯示，它沒有越過其指定的界限。

12. 誰能辨別空中鳥類的本性呢？有些鳥類帶著美妙的歌聲，有些鳥類的翅膀上點綴著各種色彩，有些鳥類飛到半空中靜止不動，像鷹一樣：因為藉著神的命令，鷹「展開翅膀，靜止不動，面向南方」[43]。誰能看見鷹的高飛呢？那麼，如果你不能辨別最無知鳥類的翱翔，你又怎能理解萬物的創造者呢？

13. 人類中有誰知道所有野獸的名字呢？或者誰能準確地辨別每種野獸的生理特徵呢？但如果我們連野獸的名字都不知道，我們又怎能理解它們的創造者呢？神的命令只有一個，就是說：「地要生出野獸、牲畜和爬行動物，各從其類」[44]，從同一塊土地[45]，藉著一個命令，產生了不同的本性，溫順的綿羊和食肉的獅子，以及非理性動物的各種本能[46]，與人類的各種性格相似；狐狸顯明人類的狡猾，蛇顯明朋友的惡毒背叛，嘶鳴的馬顯明年輕人的放蕩[47]，勤勞的螞蟻則喚醒懶惰和遲鈍的人：因為當一個人虛度青春時，他就會被非理性動物教導，被神聖的聖經責備說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。」[48] 因為當你看到它在適當的季節儲藏食物時，要效法它，為來世儲藏善行的果實。又說：「你去察看蜜蜂，學習它多麼勤勞」[49]：它如何盤旋於各種花朵之間，為你的益處採集蜂蜜：這樣你也能藉著遍覽聖經，為自己抓住救恩，並被它們充滿，說：「祢的話語在我口中何等甘甜，比蜜更甜，比蜂房的蜜更甜。」[50]

14. 那麼，這位創造者難道不更值得被榮耀嗎？因為什麼呢？如果你不知道萬物的本性，難道所造之物就立刻變得無用嗎？你能知道所有草藥的功效嗎？或者你能了解每種動物所帶來的所有益處嗎？從前，甚至從有毒的毒蛇身上，也曾提煉出解毒劑來保存人類[51]。但你會對我說：「蛇很可怕。」你當敬畏主，它就不能傷害你。「蠍子會蜇人。」你當敬畏主，它就不會蜇你。「獅子嗜血。」你當敬畏主，它就會像在但以理身邊一樣，躺在你旁邊。但動物的行為也確實奇妙：有些動物，像蠍子，其鋒利在於毒刺；有些動物的力量在於牙齒；有些動物用爪子戰鬥；而毒蜥的力量在於它的目光[52]。所以，從這多樣的創造中，理解創造者的能力。

15. 但這些事你或許不知道：你與你身外的受造物沒有任何共同之處。現在進入你自己裡面，從你自己的本性來思考它的創造者。你身體的構造有什麼可挑剔的呢？掌控你自己，你的任何肢體都不會產生邪惡。亞當起初在樂園中與夏娃赤身露體，但他並非因為他的肢體而應被逐出。因此，肢體不是罪惡的原因，而是那些濫用肢體的人；而其創造者是智慧的。誰為生育預備了子宮的深處？誰給予其中無生命的物體生命？誰用筋骨將我們連接起來，又用皮膚和肉包裹我們[53]，並且，孩子一出生，就從乳房中流出乳汁？嬰兒如何長成男孩，男孩長成青年，然後長成男人；並且，仍然是同一個人，又變成老人，而沒有人注意到每天的確切變化？食物如何一部分轉化為血液，一部分分離為排泄物，另一部分轉化為肉？誰給予心臟不停的跳動？誰智慧地用眼瞼的屏障保護眼睛的嬌嫩[54]？因為關於眼睛複雜而奇妙的構造，醫學的巨著也難以給我們解釋。誰將一口氣分配給整個身體？人啊，你看到了創造者，你看到了智慧的創造者。

16. 我的講道現在已經詳細闡述了這些要點，遺漏了許多，甚至成千上萬的其他事物，特別是那些無形無體的、不可見的事物，為的是要你厭惡那些褻瀆智慧良善的創造者的人，並從所說和所讀的，以及你自己所能發現或構想的一切，從受造物的偉大和美麗中，按比例看見它們的創造者[55]，並以敬虔的敬畏屈膝於世界的創造者，我指的是感官和思想的世界，有形和無形的世界，你將以感恩和聖潔的舌頭，以不倦的嘴唇和心，讚美神說：「耶和華啊，祢的作為何等奇妙！祢都以智慧造成。」[56] 因為尊貴、榮耀和威嚴都歸於祢，從現在直到永永遠遠。阿們。

講道九附錄

註：在那些將這篇講道歸於「聖巴西流論神不可理解的講道」的手稿中，有些部分為了適應這個主題而有所改動：但特別是結尾部分有很大的增補和變動，在此重現是很好的。因此，在第15節中「有什麼可挑剔的呢？」及其後面的話，上述手稿是這樣寫的：

「身體的構造有什麼可挑剔的呢？出來說話。控制你自己的意志，你的任何肢體都不會產生邪惡。因為這些肢體都是為了我們的用途而必然被造的。將你的理性歸於敬虔，順服神的誡命，這些肢體在它們被造的用途中，就不會犯罪作惡。如果你不願意，眼睛就不會看錯，耳朵就不會聽不該聽的，手就不會伸向邪惡的貪婪，腳就不會走向不義，你就不會有奇怪的愛，不犯姦淫，不貪戀鄰舍的妻子。將邪惡的思想從你心中驅逐出去，成為神所造的你，你反而會感謝你的創造者。

亞當起初赤身露體，在樂園中享受美食：在他領受誡命之後，卻未能遵守，並邪惡地伸出手（不是因為手想要這樣，而是因為他的意志將手伸向被禁止的事物），因為他的不順服，他也失去了他所領受的美好事物。因此，肢體不是那些使用它們的人犯罪的原因，而是邪惡的心，正如主所說：「因為從心裡發出惡念、姦淫、苟合、嫉妒等等。」在你所選擇的事上，你的肢體就服事你；它們被造得極好，是為了服事靈魂：它們被提供作為你理性的僕人。藉著敬虔的感動好好引導它們；藉著敬畏神來約束它們；使它們順服於節制和禁慾的渴望，它們就永遠不會起來轄制你；反而會保護你，並在你戰勝魔鬼的過程中更強大地幫助你，同時也期待著那不朽壞、永恆的勝利冠冕。誰打開子宮的門戶？誰，等等。」

在同一節的結尾，在「智慧的創造者」之後，發現了這段話：「在祂不可測度的作為中榮耀祂，關於你無法認識的祂，不要好奇地探究祂的本質是什麼。你最好保持沉默，並憑信心敬拜，根據神聖的道，而不是大膽地探究那些你無法達到，聖經也沒有傳給你的事物。我的講道現在已經詳細闡述了這些要點，為的是要你厭惡那些褻瀆智慧良善的創造者的人，反而你自己也要說：『耶和華啊，祢的作為何等奇妙！祢都以智慧造成。』願榮耀、權能和敬拜歸於祢，與聖靈同在，從現在直到永永遠遠。阿們。」

腳註

腳註

[1] 七十士譯本，西里爾從中引用經文，與希伯來文和英文譯本有很大不同：這是誰用無知的言語使我的旨意模糊不清？現在你當如勇士束腰；我問你，你只管回答我。 [2] 約翰福音一章18節。 [3] 以西結書一章28節。 [4] 出埃及記三十三章20節。 [5] 以賽亞書六十四章1節，七十士譯本。修訂標準版：巴不得祢裂天而降，願山嶺在祢面前震動。 [6] 但以理書十章9、16、18節。 [7] 智慧書十三章5節。比較安提阿的提阿非羅《致奧托呂庫斯》一章5、6節：「神確實不能被人眼看見，但藉著祂的護理和作為卻能被看見和感知……祂對肉眼是不可見的，因為祂是不可理解的。」 [8] 三聖童歌，32節。 [9] 在以西結書一章6-11節中，四個活物各有四個翅膀，在十章21節中也是如此，根據希伯來文。但在後一節中，根據七十士譯本的梵蒂岡抄本，每個活物有八個翅膀，如抄本R.和Casaub.在此處所讀。西里爾似乎將以西結書中的數字與以賽亞書六章2節中的數字混淆了：每個活物有六個翅膀。西里爾將「四面的輪子」解釋為以西結書一章16節：「輪中套輪」，意指兩個彼此垂直的圓圈，就像地球儀上的赤道和子午線。 [10] 比較《教理講授》四章4節。愛任紐（《反異端》一章十節1）：教會雖然分散在全世界，甚至到地極，卻從使徒和他們的門徒那裡領受了對獨一神、全能的父、天地和其中一切的創造者的信心。特土良（《論異端處方》十三章）：信仰的準則就是我們相信只有一位神，除了世界的創造者之外沒有別的神，祂藉著祂首先發出的道，從無中創造了萬物。 [11] 比較《教理講授》六章13、27節。 [12] 創世記一章6節。 [13] 詩篇十九篇5節。 [14] 普通讀法ἵνα μὴ τοῦ ψύχους πλείων γένηται ὁ χρόνος, ἀλλ᾽ ἵνα αἱ νύκτες, κ.τ.λ.給出的意思與事實相反。譯文遵循手稿Roe, Casaubon，它們省略了μή，並將ἀλλά讀作καί。比較惠威爾的《天文學》，第22頁：「一年的長度如此確定，以適應大多數植物的構造：或者植物的構造如此調整，以適應一年實際的長度，而不適應任何顯著更長或更短的持續時間。植物的時鐘裝置如此設定，以運行一年。」同上，第34頁：「地球的白晝，以及因此光暗循環的長度，既然如此，我們發現動物和植物的構造中，有各種部分，它們的功能具有週期性特徵，與外部條件的晝夜交替相對應，我們發現其構造中存在的週期長度，與自然日的長度相符。」 [15] 詩篇十九篇2節。比較安提阿的提阿非羅（《致奧托呂庫斯》六章）中一段優美的文字。 [16] 盧克萊修，《物性論》五章1182行：

他們看見天空有恆定的秩序運行，

多變的季節和循環的太陽，

表象的法則，卻有不顯明的原因，

因此他們在神明中尋求律法的源頭。 [17] 見《要理問答》第三章第33節註3。 [18] 以賽亞書四十五7。比較屈梭多模關於此經文的講道。 [19] 惠威爾（Whewell），《天文學》，第38頁：「動物的功能和習性也有其週期性；例如清醒、睡眠、進食等習性，牠們的健康似乎取決於這個週期與自然日長的吻合。」 [20] 屈梭多模，第六卷，第171頁：「正如白晝使人投入工作，隨之而來的夜晚則將他從無數的勞苦和思慮中釋放出來，使他疲憊的雙眼入睡，閉上眼瞼，預備他以充沛的精力再次迎接陽光。」 [21] 亞歷山大的革利免（《雜記》第四卷第22章，英譯本）：「他們似乎因此稱夜晚為Euphrone（Euphrone，善思），因為那時靈魂從感官的感知中解脫出來，轉向自身，對智力（φρόνησις，phronēsis，智慧）有更真實的把握。」 [22] 屈梭多模（第二卷，第793頁）：「我們通常在清晨清點錢財，但對於我們的行為，對於我們白天所說所做的一切，讓我們在晚餐後，甚至夜幕降臨後，躺在床上，沒有人打擾，沒有人煩擾我們時，向自己要求交代。如果我們看到有任何做錯的事，讓我們懲罰我們的良心，讓我們責備我們的思想，讓我們如此猛烈地質疑我們的行為，以至於我們不敢再起來，將自己帶入同樣的罪惡深淵，銘記夜晚的鞭打。」 [23] 革利免（《雜記》第六卷第11章）：「天文學也是如此，因為它致力於研究天體，關於宇宙的形態、天體的運行和星辰的運動，它使靈魂更接近創造大能，並教導它敏銳地感知季節的變化、大氣的變化和星辰的升起；因為航海和農業也從這門科學中受益匪多。」比較拉克坦提烏斯（《論神的憤怒》，第十三章）。 [24] 創世記一14。 [25] 約伯記三十八28。 [26] 惠威爾，《天文學》，第88頁：「雲是由水蒸氣變回水狀態時產生的。」第89頁：「雲產生雨。在雲的形成過程中，水分的凝結可能形成細小的水粉，由於其顆粒微小而懸浮在空氣中：但如果由於某種原因，凝結物聚集成較大的部分，變成水滴，這些水滴就會因其重量而下降，產生陣雨。」比較亞里斯多德，《氣象學》第一卷第九章第3節；安斯泰德（Ansted），《自然地理學》，第210頁。 [27] 約伯記三十七22：「從北方而來的是金色的榮耀」（修訂版）。 [28] 約伯記三十八37。 [29] 約伯記三十七16：「你知道雲的平衡嗎？」在七十士譯本中，διάκρισιν νεφῶν（diakrisin nephōn）可能意味著「雲的獨立路徑」（拉丁通行本「semitas nubium」，semitas nubium，雲的路徑），或「溶解」，如亞里斯多德（《氣象學》第一卷第七章第10節：διακρίνεσθαι καὶ διαλύεσθαι τὸ διάτμίζον ὑγρὸν ὑπὸ τοῦ πλήθους τῆς θερμῆς ἀναθυμιάσεως, ὥστε μὴ συνίστασθαι ῥαδίως εἰς ὕδωρ，diakrinesthai kai dialyesthai to diatmidzon hygron hypo tou plēthous tēs thermēs anathymiasews, hōste mē synistasthai rhadiōs eis hydōr。「潮濕的蒸氣因大量熱蒸發而分離和溶解，因此不易凝結成水。」參閱柏拉圖，《智者篇》243 B：διακρίσεις καὶ συγκρίσεις，diakriseis kai synkriseis，分離與結合）。 [30] 約伯記三十八37（根據七十士譯本）：「誰能用智慧數點雲彩，並將天彎向地呢？」欽定本、修訂版：「誰能傾倒天上的瓶子呢？」 [31] 約伯記二十六8：「祂將水包在厚雲中，雲卻不破裂。」 [32] 詩篇一百三十五7。 [33] 約伯記三十八28。 [34] 詩篇一百四十七16：「祂降下糖霜如灰塵。」希伯來文דוׂפכּ（dōpk）在約伯記三十八29中譯為πάχνη（pachnē，霜），但在這裡譯為ὀμιχλη（omichlē，霧）。 [35] 約伯記三十七10：「水的寬度變窄了」（修訂版旁註：「凝結了」）。七十士譯本中的οἰακίζει（oiakizei）一詞意為「掌舵」，拉丁文「gubernare」（gubernare）意為「像用舵轉向」。 [36] 詩篇一百零四15。 [37] 在《要理問答》第十六章第12節中，有一段類似的關於水各種作用的經文。屈梭多模（《論雕像》，第十二篇講道第2節）、伊皮法紐（《錨》，第69頁）和其他教父似乎都重現了居魯士的思想和言辭。 [38] 對於καῦσιν（kausin，燃燒），莫雷爾（Morel）和米勒斯（Milles）與科伊斯林手稿（Cod. Coisl.）一起讀作καῦστιν（kaustin），這是一個罕見的詞，赫西基烏斯（Hesychius）解釋為葡萄藤的「生長」或「葉子」：但這在下文中已充分表達，而καῦσιν（kausin）的讀法得到維吉爾（Virgil）（《農事詩》第二卷第408行）的證實：「Primus devecta cremato sarmenta」（Reischl）。 [39] 關於ἵνα（hina）與直陳式ἵπτανται（hiptantai）的結構，見伯恩哈迪（Bernhardy），《語法》，第401頁。維納（Winer）（《新約語法》第三卷第四十一章c節）。 [40] 詩篇一百零四25。 [41] 希臘文ὑπόστασιν（hypostasin），字面意思是「本質」。 [42] 約伯記三十八11。 [43] 同上，三十九26。 [44] 創世記一24。 [45] 最近的編輯們沒有採用φωνῆς（phōnēs，聲音）（米勒斯）或πηγῆς（pēgēs，泉源）（本篤會、羅伊、卡索邦），而是根據耶路撒冷和慕尼黑手稿以及巴西流的記載，恢復了τῆς γῆς（tēs gēs，大地）。 [46] 希臘文κινήσεις（kinēseis），「運動」、「衝動」。亞里斯多德（《動物史》第九卷第七章第1節）指出，在其他動物的習性中可以觀察到許多模仿人類生活方式的行為。 [47] 耶利米書五8。 [48] 箴言六6。有些手稿沒有「勤勞的」（γεωργότατος，geōrgotatos）這個形容詞，而是「敏捷的」或「不安的」（γοργότατος，gorgotatos）。 [49] 在箴言六6-8描述螞蟻之後，七十士譯本中接著類似地提到了蜜蜂：「或者去看看蜜蜂，學習牠是多麼勤勞，牠如何使自己的工作變得美麗，牠勞動的產物被君王和百姓用來保健，牠受到所有人的渴望和尊敬，雖然力量微弱，卻因對智慧的尊重而被高舉。」這個插補被認為是希臘語源，因為它包含「地道的希臘語表達，翻譯者不會從希伯來語中想到」（德利奇）。 [50] 詩篇一百一十九103。 [51] 比較培根（《自然史》965）： 「我希望嘗試另外兩種手鐲，用於安慰心臟和精神：一種是用毒蛇的藥丸製成的小珠子；因為它們在內部有很大的益處（特別是對瘟疫性瘧疾），所以它們在外部應用時，如果數量更大，也可能會有效。也應該用蛇製成藥丸；據說蛇肉乾燥後具有很好的開竅和強心作用。」同上，969：「自然魔法的作者們推薦佩戴蛇皮，以保持健康。」托馬斯·傑克遜（《論信經》，第八卷第八章第四節）：「蠍子的毒咬通常用蠍子油治療。」 [52] 莎士比亞（《理查三世》第一幕第二場）。

格洛斯特：「甜美的女士，你的眼睛感染了我的眼睛。」

安妮：「願它們是蛇怪，能將你擊斃。」

比較培根（《論學術的進步》，第七卷第二章）：「關於蛇怪的寓言是，如果它先看到你，你就會死去，但如果你先看到它，它就會死去。」培根提到了老普林尼（《自然史》第八卷第三十三章）。 [53] 約伯記十11。 [54] 色諾芬（《蘇格拉底回憶錄》第一卷第四章）：「而且，這難道不也像是一種護理之工嗎？因為視力是脆弱的，創造主為它提供了眼瞼作為門，需要使用視力時就打開，睡覺時就閉合。」 [55] 智慧書十三5。 [56] 詩篇一百零四24。