Lecture 10

01 要理講道集

第十講

論「並信獨一主耶穌基督」一語，並宣讀哥林多前書第一章經文

雖有稱為神的，或在天，或在地 [1] ；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。

1. 凡受教相信「獨一全能父神」的人，也應當相信祂的獨生子。因為凡不認子的，就沒有父 [2] 。耶穌說：「我就是門 [3] ；若不藉著我，沒有人能到父那裡去 [4] 。」因為你若否認這門，關於父的知識就對你關閉了。沒有人知道父，除了子和子所願意指示的 [5] 。因為你若否認那啟示者，你就仍舊在無知中。福音書中有一句話說：「不信子的，必不得永生，神的震怒常在他身上 [6] 。」因為獨生子若被輕視，父就必憤怒。因為國王若僅僅是他的士兵受辱，他也會感到不悅；若他高貴的官員或朋友受辱，他的怒氣就會大大增加：但若有人輕蔑國王自己的獨生子，誰能平息父為他獨生子所發的怒氣呢？

2. 因此，若有人想對神表示虔敬，就讓他敬拜子，否則父不接受他的事奉。父曾從天上大聲說：「這是我的愛子，我所喜悅的 [7] 。」父所喜悅的；除非你也喜悅祂，否則你沒有生命。不要被猶太人狡猾地說「只有一位神」所迷惑；但要知道神是獨一的，也要知道神有一位獨生子。我不是第一個說這話的，而是詩篇作者以子的身份說：「主對我說：『你是我的兒子 [8] 。』」因此，不要聽猶太人說什麼，而要聽先知說什麼。你是否驚訝那些用石頭打死先知的人，竟輕視先知的話語？

3. 你要相信獨一主耶穌基督，神的獨生子。因為我們說「獨一主耶穌基督」，是為了祂的子身份是「獨生」的：我們說「獨一」，是為了你不要以為有另一位：我們說「獨一」，是為了你不要褻瀆地將祂許多行動的名稱分散給許多兒子。因為祂被稱為門 [10] ；但不要將這名稱按字面理解為木製之物，而是一個屬靈的、活的門，能分辨進入的人。祂被稱為道路 [11] ，不是用腳踏的，而是引導人到天父那裡的；祂被稱為羊 [12] ，不是沒有理性的，而是藉著祂寶貴的血潔淨世人罪孽的，是被牽到剪毛人面前，知道何時沉默的。這隻羊又被稱為牧人，祂說：「我是好牧人 [13] 」：因祂的人性是羊，因祂神性的慈愛是牧人。你若想知道有理性的羊嗎？救主對使徒說：「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群 [14] 。」再者，祂被稱為獅子 [15] ，不是吞噬人的，而是藉著這稱號表明祂君王般的、堅定不移的、自信的本性：祂也被稱為獅子，以對抗我們的仇敵獅子，那吼叫著吞噬那些受騙之人的 [16] 。因為救主來，不是改變了祂本性的溫柔，而是猶大支派中強壯的獅子 [17] ，拯救那些相信的人，卻踐踏仇敵。祂被稱為石頭，不是一塊無生命的、人手鑿出的石頭，而是房角石 [18] ，凡信靠祂的，必不至於羞愧。

4. 祂被稱為基督，不是被人手膏抹，而是永遠被父膏抹，作人類的大祭司 [19] 。祂被稱為死者，不是像陰間所有的人那樣停留在死者之中，而是獨自在死者中得自由 [20] 。祂被稱為人子，不是像我們每個人那樣從地上受生，而是駕雲降臨，審判活人死人 [21] 。祂被稱為主，不是像世人那樣不恰當地被稱為主，而是擁有自然而永恆的主權 [22] 。祂被稱為耶穌，這是一個恰當的名稱，因其稱謂源於祂救贖性的醫治。祂被稱為子，不是因被收養而提升，而是自然受生。我們的救主有許多稱號；因此，為免祂多樣的稱謂使你以為有許多兒子，也為免異端錯誤地說基督是一回事，耶穌是另一回事，門又是另一回事等等 [23] ，信仰預先保障你，說得好：「獨一主耶穌基督」：因為稱號雖多，但其主體是獨一的。

5. 但救主以各種形式臨到每個人，為要使他們得益 [24] 。因為對那些需要喜樂的人，祂成為葡萄樹；對那些想進入的人，祂是門；對那些需要獻上禱告的人，祂是中保大祭司。再者，對那些有罪的人，祂成為羊，為他們被獻為祭。祂向所有的人成為所有的一切 [25] ，卻仍保持祂本性的真實。因為祂如此保持，並真實地持有祂子身份不可改變的尊嚴，祂適應我們的軟弱，就像一位優秀的醫生或富有同情心的老師；雖然祂是真實的主，祂的主權不是藉著提升而獲得 [26] ，而是從本性中擁有祂主權的尊嚴，並且不像我們那樣不恰當地被稱為主 [27] ，而是真實如此，因為藉著父的吩咐 [28] ，祂是祂自己所造之物的主。因為我們的主權是針對權利平等、情感相似的人，甚至常常是針對我們的長輩，而且常常是年輕的主人統治年邁的僕人。但在我們主耶穌基督的情況下，主權並非如此：祂首先是創造者，然後是主 [29] ：祂首先藉著父的旨意創造了萬物，然後，祂是藉著祂所創造之物的主。

6. 基督是主，祂生在大衛的城裡 [30] 。你若想知道基督在道成肉身之前就與父同為主 [31] ，這樣你就不僅憑信心接受這陳述，也能從舊約中獲得證明嗎？請看創世記第一卷：神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人 [32] 」，而不是「照著我的形像」。亞當被造之後，聖經作者說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造男造女 [33] 。」因為他沒有將神性的尊嚴僅限於父，而是也包括了子：這樣就可以表明人不僅是神的工作，也是我們主耶穌基督的工作，祂自己也是真神。這位與父一同作工的主，也與祂一同在所多瑪作工，正如聖經所說：「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉 [34] 。」這位主就是後來摩西所見的，盡其所能看見的。因為主是愛人的，祂總是屈尊俯就我們的軟弱。

7. 此外，為使你確信這就是摩西所見的那位，請聽保羅的見證，他說：「他們也都喝了那從隨著他們的靈磐石出來的水；那磐石就是基督 [35] 。」又說：「摩西因著信心，離開埃及 [36] 」，不久之後又說：「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴 [37] 。」摩西對祂說：「求你顯出你的榮耀給我看 [38] 。」你看，那時的先知也看見了基督，也就是說，盡其所能。求你顯出你的榮耀給我看，使我能以悟性看見你。但祂說：「人不能見我的面而存活 [39] 。」因此，正因為沒有人能看見神性的面而存活，祂才取了人性的面貌，使我們能看見這面貌而存活。然而，當祂想以一點點威嚴顯現時，當祂的臉發光如太陽 [40] 時，門徒就嚇得俯伏在地。如果祂肉身的容貌，不是以祂作工者的完全能力發光，而是按照門徒的承受能力發光，就已經嚇壞了他們，以至於他們甚至無法承受，那麼誰又能凝視神性的威嚴呢？主說：「摩西啊，你所求的甚大：我贊許你永不滿足的渴望，我必為你成就這事 [41] ，但要照你所能承受的。看哪，我必將你安置在磐石穴中 [42] ：因為你渺小，所以你將棲身於狹小的空間。」

8. 現在我希望你們謹慎我接下來要說的話，因為猶太人的緣故。因為我們的目的是要證明主耶穌基督與父同在。主對摩西說：「我要顯我一切的榮耀在你面前經過，宣告我的名 [43] 。」祂自己是主，祂宣告哪位主呢？你看祂是如何隱秘地教導父與子敬虔的教義。再者，在接下來的經文中，逐字寫道：「耶和華在雲中降臨，與摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。耶和華在他面前經過，宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡 [44] 。』」然後在接下來的經文中，摩西低頭向宣告父的主敬拜 [45] ，說：「求主與我們同去 [46] 。」

9. 這是第一個證明：現在請接受第二個明確的證明。「主對我主說：『你坐在我的右邊 [47] 。』」主對主說這話，不是對僕人說，而是對萬有的主，祂自己的兒子說，祂將萬物都服在祂腳下。但當祂說萬物都服在祂腳下時，顯然那使萬物服在祂腳下的，卻不在其內 [48] ，以及接下來的經文：「使神在萬物中作萬物之主 [48] 。」獨生子是萬有的主，但祂是父順服的兒子，因為祂沒有攫取主權 [49] ，而是藉著父自己的旨意，從本性中領受了主權。因為子沒有攫取，父也沒有吝嗇不予。祂就是那位說：「我父將一切所有的都交付了我 [50] 」；「交付了我，並非我以前沒有，我妥善保管，不奪取那賜予者的。」

10. 那麼，神的兒子是主：祂是主，祂生在猶大地的伯利恆，正如天使對牧羊人說：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督 [51] 」：使徒在別處論到祂說：「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人 [52] 。」但當他說「萬有」時，你不要將任何事物排除在祂的主權之外：因為無論是天使、大天使、執政的、掌權的，或使徒所稱的任何受造之物，都在子的主權之下。祂是天使的主，正如你在福音書中所讀到的：「於是魔鬼離開了耶穌，有天使來伺候祂 [53] 」；因為聖經沒有說他們幫助祂，而是說他們伺候祂，也就是像僕人一樣。當祂將要從童貞女而生時，加百列是祂的僕人，領受了祂的服事，這是一種特殊的尊榮。當祂將要進入埃及時，為要推翻埃及人手所造的神像 [54] ，又有天使在夢中向約瑟顯現 [55] 。祂被釘十字架並復活之後，一位天使帶來了這好消息，並作為忠實的僕人對婦女說：「去告訴祂的門徒，祂已經復活了，並且在你們以先往加利利去；看哪，我已經告訴你們了 [56] 」：幾乎就像他說：「我沒有忽略我的命令，我聲明我已經告訴你們了；如果你們不理會，責任不在我，而在那些不理會的人。」這就是獨一主耶穌基督，正如剛才所讀的經文所說：「雖有稱為神的，或在天，或在地」等等，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的 [57] 。

11. 祂有兩個名字，耶穌基督；耶穌，因為祂拯救——基督，因為祂是祭司 [58] 。先知摩西知道這一點，便將這兩個稱號賜給兩位傑出的人物 [59] ：他將自己的繼任者，治理者奧西斯 [60] ，改名為耶穌；並將自己的兄弟亞倫稱為基督 [61] ，藉著這兩位備受認可的人，同時預表將要來臨的獨一耶穌基督的大祭司職分和君王職分。因為基督是大祭司，像亞倫一樣；因為祂沒有自取榮耀作大祭司，而是那對祂說話的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司 [62] 。」而嫩的兒子耶穌在許多方面都是祂的預表。因為當他開始治理百姓時，是從約旦河開始 [63] ，基督也是在受洗之後，從那裡開始傳福音。嫩的兒子指派十二人分地為業 [64] ；耶穌也差遣十二使徒，作為真理的傳令官，到全世界。預表的耶穌拯救了相信的妓女喇合：而真實的耶穌說：「看哪，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國 [65] 。」在預表時期，耶利哥的城牆只因一聲呼喊就倒塌了：而因為耶穌說：「這裡沒有一塊石頭留在另一塊石頭上 [66] 」，我們對面的猶太聖殿就倒塌了，其倒塌的原因不是譴責，而是犯罪者的罪。

12. 獨一主耶穌基督，這是一個奇妙的名字，先知們曾間接地預告。因為先知以賽亞說：「看哪，你的救主來到，祂的賞賜在祂那裡 [67] 。」耶穌在希伯來文中的意思是「救主」。因為先知預見猶太人對他們主的殺害之心 [68] ，便隱藏了祂的名字，以免他們預先清楚知道而輕易地圖謀反對祂。但祂被公開稱為耶穌，不是藉著人，而是藉著一位天使，這位天使不是憑自己的權柄而來，而是奉神的權能差遣，對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌 [69] 。」他立刻解釋了這個名字的原因，說：「因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」想想看，一個尚未出生的人怎麼會有百姓呢，除非祂在出生之前就已經存在 [70] 。先知也以祂的身份說：「從我母親懷胎，祂就提我的名 [71] 」；因為天使預言祂將被稱為耶穌。又關於希律的陰謀，他又說：「在祂手蔭下將我隱藏 [72] 。」

13. 耶穌在希伯來文中的意思是「救主」，但在希臘文中是「醫治者」；因為祂是靈魂和身體的醫生，是靈的醫治者，醫治身體的盲人 [73] ，引導人心進入光明，醫治肉眼可見的瘸子，引導罪人的腳步歸向悔改，對癱瘓的人說：「不要再犯罪了」，又說：「起來，拿你的褥子走吧 [74] 。」因為身體因靈魂的罪而癱瘓，祂首先醫治靈魂，以便將醫治延伸到身體。因此，如果有人因罪而靈魂受苦，祂就是他的醫生：如果這裡有人信心不足，讓他對祂說：「我信！但我信不足，求主幫助 [75] 。」如果有人也受身體疾病的困擾，讓他不要不信，而要靠近；因為耶穌也醫治這些疾病 [76] ，讓他知道耶穌就是基督。

14. 猶太人承認祂是耶穌，但卻不承認祂是基督。因此使徒說：「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌是基督的嗎 [77] ？」但基督是大祭司，祂的祭司職分不傳給別人 [78] ，祂的祭司職分既非始於時間 [79] ，也沒有任何繼承者：正如你在主日所聽到的，當時我們在會眾中討論「照著麥基洗德的等次」這句話 [80] 。祂的大祭司職分不是從肉身的繼承而來，也不是用人手預備的油膏抹 [81] ，而是在萬古之先由父膏抹；祂遠超其他人，因為祂是憑著誓言作祭司的：因為那些人作祭司是沒有起誓的，但祂是憑著那對祂說話的起誓：「主起了誓，決不後悔 [82] 。」父的單純旨意足以作為保證：但保證的方式是雙重的，即除了旨意之外，還有誓言，藉著這兩件不能更改的事，神決不能說謊，我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵 [83] ，因為我們接受耶穌基督為神的兒子。

15. 這位基督降臨的時候，猶太人否認祂，但魔鬼卻承認祂。但祂的先祖大衛並非不認識祂，他說：「我為我的受膏者預備了燈 [84] 」：這燈有些人解釋為預言的光輝 [85] ，另一些人則解釋為祂從童貞女所取的肉身，正如使徒所說：「我們有這寶貝放在瓦器裡 [86] 。」先知並非不認識祂，他說：「並向世人宣告祂的基督 [87] 。」摩西也認識祂，以賽亞也認識祂，耶利米也認識祂；沒有一位先知不認識祂。甚至魔鬼也認出祂，因為祂斥責牠們，聖經說：「因為牠們知道祂是基督 [88] 。」祭司長不認識祂，魔鬼卻承認祂：祭司長不認識祂，撒馬利亞婦人卻宣揚祂，說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎 [89] ？」

16. 這就是耶穌基督，祂來作將來美事的大祭司 [90] ；祂因著神性的豐盛，將自己的稱號賜給我們所有人。因為世上的君王有他們獨特的王室稱號，其他人不能分享：但耶穌基督作為神的兒子，賜給我們被稱為基督徒的尊嚴。但有人會說，「基督徒」這個名字是新的，以前沒有使用過 [91] ：而新潮的詞語常常因其陌生而被反對 [92] 。先知預先保障了這一點，說：「但我的僕人必另起一個新名，這名在地上必蒙福 [93] 。」讓我們問問猶太人：你們是主的僕人嗎？還是不是？那麼請顯示你們的新名字。因為在摩西和其他先知時代，以及從巴比倫歸回之後，直到現在，你們都被稱為猶太人和以色列人：那麼你們的新名字在哪裡呢？但我們，既然是主的僕人，就有了那個新名字：確實是新的，但這個新名字，必在地上蒙福。這個名字抓住了全世界：因為猶太人只在某個地區，但基督徒卻遍及世界的盡頭：因為所宣揚的是神的獨生子的名字。

17. 但你若想知道使徒們認識並傳揚基督的名，或者說基督自己就在他們裡面嗎？保羅對他的聽眾說：「你們是尋求基督在我裡面說話的憑據嗎 [94] ？」保羅宣揚基督，說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人 [95] 。」那麼這是誰呢？是以前的迫害者。哦，多麼奇妙！以前的迫害者自己傳揚基督。但為什麼呢？他被收買了嗎？不，沒有人使用這種說服方式。難道是他看見祂在地上，感到羞愧嗎？祂已經被接到天上去了。他出去迫害，三天之後，迫害者在大馬士革成了傳道人。憑藉什麼能力？別人請朋友作朋友的見證，但我向你們呈現了以前的敵人作見證：你還懷疑嗎？彼得和約翰的見證雖然有分量，但仍有可疑之處：因為他們是祂的朋友。但對於一個以前是祂的敵人，後來卻為祂而死的人，誰還能懷疑其真實性呢？

18. 在我講到這裡時，我真的對聖靈智慧的安排充滿了驚奇；祂如何將其餘使徒的書信限制在少數，卻賜予以前的迫害者保羅寫十四封書信的特權。因為這並不是因為彼得或約翰較差而限制了恩賜；絕非如此！而是為了使教義無可置疑，祂賜予以前的敵人兼迫害者寫更多書信的特權，以便我們所有人都能因此成為信徒。因為所有人都對保羅感到驚訝，說：「這不是那從前迫害我們的人嗎 [96] ？」他不是來這裡，要把我們捆綁帶到耶路撒冷去嗎？保羅說：「不要驚訝，我知道我踢刺是難的：我知道我不是配稱為使徒，因為我曾迫害神的教會 [97] ；但我是在無知中做的 [98] ：因為我以為傳揚基督是毀壞律法，卻不知道祂自己來是為要成全律法，而不是要廢掉律法 [99] 。但神的恩典在我身上是格外豐盛 [100] 。」

19. 我親愛的弟兄姊妹，關於基督的真實見證有很多。父從天上為祂的兒子作見證：聖靈以鴿子的形狀降下，為祂作見證：天使長加百列向馬利亞報喜訊，為祂作見證：神的童貞母親 [101] 為祂作見證：馬槽的蒙福之地為祂作見證。埃及為祂作見證，它在主身體尚幼時接待了祂 [102] ：西面為祂作見證，他將祂抱在懷裡，說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的 [103] 。」女先知亞拿，一位極其虔誠、生活嚴謹的寡婦，也為祂作見證。施洗約翰為祂作見證，他是先知中最大的，也是新約的領袖，他以某種方式將新舊兩約合而為一。約旦河是祂在河流中的見證；提比哩亞海是祂在海洋中的見證：盲人、瘸子為祂作見證，死人復活為祂作見證，魔鬼說：「耶穌，我們與你有什麼相干？我們知道你是誰，你是神的聖者 [104] 。」風為祂作見證，因祂的吩咐而平息：五個餅增為五千個為祂作見證。聖潔的十字架木頭為祂作見證，至今仍可在我們中間看見，並從這個地方藉著那些憑信心取走部分的人，幾乎充滿了全世界 [105] 。山谷中的棕櫚樹 [106] 為祂作見證，它為當時歡呼祂的孩童提供了棕櫚枝。客西馬尼園 [107] 為祂作見證，至今仍幾乎向思想者顯現猶大。各各他 [108] ，這座聖山就在我們上方，為我們的視線作見證：聖墓為祂作見證，以及至今仍在那裡的石頭 [109] 。現在發光的太陽是祂的見證，它在祂救贖受難時曾被遮蔽 [110] ：黑暗是祂的見證，那時從第六時到第九時：光明為祂作見證，那時從第九時直到晚上。橄欖山為祂作見證，那座聖山祂從那裡升到父那裡：降雨的雲彩是祂的見證，它們接待了它們的主：是的，天上的門也為祂作見證 [接待了它們的主 [111] ]，詩篇作者曾說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來 [112] 。」祂以前的敵人為祂作見證，其中一位就是蒙福的保羅，他曾短暫地作祂的敵人，但長期作祂的僕人：十二使徒是祂的見證，他們不僅用言語，也用自己的苦難和死亡傳揚真理：彼得的影子 [113] 為祂作見證，曾奉基督的名醫治病人。手巾和圍裙為祂作見證，正如從前藉著保羅，藉著基督的能力，它們也施行醫治 [114] 。波斯人 [115] 和哥特人 [116] ，以及所有歸信的外邦人為祂作見證，他們為祂而死，雖然他們從未用肉眼見過祂：至今 [117] 仍被信徒趕出的魔鬼，也為祂作見證。

20. 祂的見證人如此眾多且多樣，甚至比這些更多：那麼，這位如此被見證的基督，還會被不信嗎？不，如果有人以前不信，現在就讓他相信：如果有人以前是信徒，就讓他藉著相信我們主耶穌基督，獲得更大的信心增長，並讓他明白他所承受的名字是誰的。你被稱為基督徒：要珍惜這個名字；不要讓我們的主耶穌基督，神的兒子，因你而受褻瀆：反而要讓你們的好行為在人前發光 [118] ，使看見的人在我們主耶穌基督裡榮耀在天上的父：願榮耀歸於祂，從現在直到永永遠遠。阿們。

腳註

[1] 林前八5-6。區利羅省略了「因為有許多的神，許多的主」這句話。 [2] 約壹二23。 [3] 約十9。 [4] 約十四6。 [5] 太十一27。 [6] 約三36。 [7] 太三17。 [8] 詩二7。 [9] τὸ πολυώνυμον（to polyōnymon，多名者），希臘詩人用於稱呼他們的神，如荷馬（《得墨忒耳頌歌》，18, 32）稱宙斯為「克羅諾斯的多名之子」（Κρόνου πολυώνυμος υἱός）。參見索福克勒斯《安提戈涅》1115；埃斯庫羅斯《被縛的普羅米修斯》V. 210。 [10] 約十7, 9。區利羅稱基督為「屬靈的」或「有理性的」（λογική）門，並在下文將同樣的詞應用於祂的羊。奧利根（《約翰福音註釋》，卷一，第29章）：Θύρα ὁ Σωτηρ ἀναγέγραπται, ibid. φιλάνθρωπος δὲ ὢν…ποιμὴν γινεται。 [11] 約十四6。 [12] 約一29；賽五十三7-8；徒八32。 [13] 約十11。 [14] 太十10, 16。 [15] 創四十九9；啟五5。 [16] 彼前五8。 [17] 詩一百十八22。 [18] 賽二十八16；彼前二4-6。 [19] 早期版本讀作ὑπὲρ ἀνθρώπων（hyper anthrōpōn，為人類），毫無困難，因此更可能被替換為初看之下較難的ὑπὲρ ἄνθρωπον（hyper anthrōpon，超越人類），後者是科伊斯林抄本（Cod. Coislin.）的讀法，為本篤會及後來的編輯所採納。聖子在祂神性中從永恆被父膏立為超越人類的祭司這一觀念，區利羅在本講第14節以及《教理講授》十一1, 14中重複提及。參見索引「祭司職分」，以及其中提及的導論中對此主題的更詳細論述。 [20] 詩八十八5。 [21] 約五27。將區利羅在此處所說的與《教理講授》四15和十五10比較，我們可以看到他意在解釋為何基督「從天上再臨」時被稱為「人子」，而「不再從地上來」。前一句指的是祂第一次道成肉身，其受孕和出生方式與其他人不同。 [22] 參見亞他那修（《駁亞流主義者》，二15, 14）：「那本性為主的道，當時成為人，藉著僕人的形狀，成為萬有的主和基督。」 [23] 參見愛任紐（《駁異端》，三16, 8）：「因此，所有假借知識之名，卻將耶穌視為一人，基督視為另一人，獨生子視為另一人（從祂又生出道），救主視為另一人的人，都與這救贖的安排無關。」愛任紐提及加林多派、伊便尼派、蛇派和瓦倫廷派如此將基督與耶穌分離。 [24] 參見亞他那修（《書信》十）：「因為祂是豐富多樣的，祂根據每個靈魂的個別能力來改變自己。」 [25] 林前九22。 [26] ἐκ προκοπῆς（ek prokopēs，從進步）。我們從亞他那修（《駁亞流主義者》，一37, 38, 40）得知，亞流主義者根據聖保羅在腓立比書二9的語句：「所以神將祂升為至高，等等」，以及詩篇四十五7：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」，爭辯說基督首先作為人順服的獎賞而獲得了作為神的兒子和主的尊榮。亞他那修回應（第40章）：「祂並非從較低的狀態被提升；相反，祂作為神存在，取了僕人的形狀，在取這形狀時並未被提升，而是謙卑自己。那麼，這裡哪裡有美德的獎賞，或者在謙卑中有何進步（προκοπή）和提升呢？」

撒摩撒他的保羅的門徒此前也持有同樣的教義，他們說基督最初並非神，而是在祂道成肉身之後，藉著進步（ἐκ προκοπῆς）從本性上僅僅是人而成為神：參見亞他那修（《論諭旨》，第24節；《駁亞流主義者》，一38）。聖區利羅在十一1, 7, 13, 15, 17和十四27中提及此錯誤並使用相同的詞。 [27] καταχρηστικῶς（katachrēstikōs，比喻性地），即在次要或比喻的意義上。參見七5。 [28] νεύματι（neumati，點頭示意），「命令」或「吩咐」，以點頭表示。 [29] 奧利根（《論原理》，一2, 10）曾論證「即使神也不能被稱為全能者，除非存在祂可以行使權力的人」，因此創造必須是永恆的，否則神就不能永遠是全能的。在其他段落中，奧利根宣稱將物質視為與神同永恆是褻瀆（《論原理》，二1, 4），但他仍然堅持在此世界之前還有其他世界，並且從未有過沒有世界存在的時刻。

美多丟（Methodius）在其著作《論受造物》的片段中，由弗提烏（Photius）保存，並為布爾主教（Bishop Bull）所引用（《尼西亞信經辯護》，二13, 9），反駁奧利根的這些理論，認為約翰福音一2的「這道太初與神同在」表明了道在世界存在之前與父同在的權柄（τὸ ἐξουσιαστικόν）；因為從永恆以來，父神與祂的道一同擁有全能的權力，藉此祂隨時可以創造世界來統治。

丘奇院長（Dean Church）評論說：「另一方面，特土良（《駁赫爾摩根尼》，3）認為所討論的屬性不屬於神性，而是屬於神的職分，因此否認神從永恆就是全能的（主？）；而希臘教父則肯定這一點（參見亞歷山大的區利羅《約翰福音註釋》，十七8，第963頁；亞他那修《講道集》，二12-14），因為他們將此詞理解為做祂尚未做之事所固有的潛在屬性，即τὸ ἐξουσιαστικόν。」

耶路撒冷編輯克利奧帕斯（Cleopas）認為這段話是針對撒摩撒他的保羅，他聲稱基督是在祂道成肉身之後才成為神，並獲得祂的國度和主權，並評論道：「聖區利羅顯然將耶穌基督的主權視為雙重的：一是從永恆以來作為神所固有的，他稱之為自然的，根據此主權，『祂永遠是主和君王，因為祂本性是神』（亞歷山大的區利羅《約翰福音註釋》，第十七章）；二是與受造物相關的時空主權，藉此祂作為創造者對祂所創造的萬物行使統治。」 [30] 路二11。 [31] 克利奧帕斯列舉了否認基督神性先存的人，包括伊便尼（Ebion）、加爾波克拉底（Carpocrates）、提奧多圖（Theodotus）、亞特蒙（Artemon）、撒摩撒他的保羅、馬塞勒斯（Marcellus）和弗提努（Photinus）。 [32] 創一26。 [33] 創一27。 [34] 創十九24。 [35] 林前十4。 [36] 來十一27。 [37] 來十一26。區利羅憑記憶引用，將兩句話的順序弄錯了。 [38] 出三十三13。區利羅的意思是，即使在祂道成肉身之前，基督也盡可能地被摩西等先知看見。這種觀點在區利羅之前的許多教父中都持有。參見殉道者游斯丁（《與特來福對話》，第56節及以後）；特土良（《駁普拉西亞》，第16節）；優西比烏（《福音的預備》，五13-16）。 [39] 出三十三20。 [40] 太十七2。 [41] 出三十三17。希臘文λόγον（logon），「話語」，模仿希伯來語的慣用語。 [42] 出三十三22。 [43] 出三十三19。字面意思是「將奉主（耶和華）的名呼叫」：比較創四26。 [44] 出三十四5-7。對於「保守公義並施憐憫」，希伯來文只有「保守憐憫」。 [45] 出三十四8。 [46] 出三十四9。 [47] 詩一百十1。希伯來文：「耶和華對我主說。」區利羅的論證基於一個常見的錯誤，即假設Κύριος（Kyrios）在句子的兩部分中代表相同的希伯來詞。 [48] 林前十五27-28。 [49] 區利羅顯然暗指腓立比書二6：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」關於這段經文的正確解釋，請參見格溫院長（Dean Gwynn）在《講員註釋》（Speaker’s Commentary）中的註釋。 [50] 太十一27；路十22。關於這段經文，亞他那修寫了一篇專門的論文（《論「萬有」等》），反駁亞流、優西比烏及其同伴的論點，他們說：「如果萬有都交付了（指創造的主權），那麼曾經有一段時間祂沒有這些。但如果祂沒有這些，祂就不是出於父的，因為如果祂是，祂就應該永遠擁有這些。」

再次（《駁亞流主義者》，講道集三，第27章，第36節），亞他那修論證：「免得有人，看到子擁有父所擁有的一切，從祂所擁有的精確相似性和同一性中，誤入撒伯流主義的褻瀆，將祂視為父，因此祂說『賜給我』、『我領受了』、『交付給我』，只是為了表明祂不是父，而是父的道，是永恆的子，祂因與父相似而永遠從父那裡擁有祂所擁有的，又因祂是子，而永遠從父那裡擁有祂所擁有的。」 [51] 路二10-11。 [52] 徒十36。 [53] 太四11。 [54] 賽十九1：「看哪，耶和華駕著快雲，臨到埃及。埃及的偶像在他面前戰兢。」許多教父認為這預言已在逃往埃及時應驗。參見亞他那修（《致馬克西姆斯書信》六十一，第4節）：「祂作為孩童降到埃及，並廢除了那裡人手所造的偶像」；以及（《論道成肉身》，第36節）：「哪一位義人或君王曾下到埃及，以致他的到來使埃及的偶像傾倒？」關於以賽亞書這段經文，參見德利奇（Delitzsch）和凱伊（Kay）（《講員註釋》）。 [55] 太二13。 [56] 太二十八7。 [57] 林前八5-6。 [58] 比較優西比烏（《教會史》，一，第三章），區利羅似乎在解釋「耶穌」和「基督」這些名字時遵循了這段話。 [59] 對於常見的讀法ἐγκρίτοις πάντων（enkritois pantōn，所有被選中的），蒙納抄本一（Cod. Mon. I.）讀作ἐκκρίτοις π.（ekkritois p.），這在語法和意義上都是必需的。這種改變可能是由於下文出現ἐγκρίτων（enkritōn）所致。 [60] 優西比烏（同上）：「因此，他的繼承者，此前並未被稱為耶穌，而是被父母賦予另一個名字奧西亞（Auses），現在他稱他為耶穌，將這個名字賜予他，作為比任何王冠都更偉大的榮譽禮物。」奧西亞是何西阿（Oshea）這個名字的常見訛誤。參見本系列中優西比烏這段經文的註釋。 [61] 優西比烏：「他膏立了一個人為神的大祭司，就其可能而言，並稱他為基督。」參見利四5, 16；六22：ὁ ἱερεὺς ὁ Χριστός（ho hiereus ho Christos，受膏的祭司）。 [62] 來五4-6。區利羅在引用中省略了詩篇二7的參考：「你是我的兒子：我今日生了你。」 [63] 書三1。 [64] 書十四1。 [65] 太二十一31。 [66] 太二十四2。 [67] 賽六十二11：「看哪，你的救恩來到；看哪，他的賞賜在他那裡。」 [68] τὸ κυριοκτόνον τῶν ᾽Ιουδαίων（to kyrioktonon tōn Ioudaiōn，殺害主之猶太人）。 [69] 太一20。 [70] 尼西亞信經所附的咒詛譴責那些說「在祂被生之前祂不存在」的人。對此，該撒利亞的優西比烏（《書信》，第9節）評論道：「此外，咒詛『在祂被生之前祂不存在』似乎並不荒謬，因為所有人都承認神的兒子在肉身受生之前就存在。」 [71] 賽四十九1。 [72] 賽四十九2。 [73] τυφλῶν αἰσθητῶν（typhlōn aisthētōn，感官上的盲人）。 [74] 約五14, 8。 [75] 可九24。 [76] 比較夸德拉圖（Quadratus）於主後127年呈獻給哈德良皇帝的《護教書》片段，由優西比烏保存（《教會史》，四3）：「但我們救主的工作始終存在，因為它們是真實的：那些被醫治的，以及那些從死裡復活的，他們不僅在被醫治和復活時被看見，而且始終存在；不僅在救主在世時，而且在祂死後，他們也活了很長時間，以至於其中一些人甚至活到我們這個時代。」參見本系列中優西比烏這段經文的註釋。 [77] 約壹二22。 [78] 來七24。 [79] 關於基督從永恆以來就是受造物的真正大祭司的觀點，參見索引「祭司職分」，以及其中提及的導論。參見十4；十一1。亞他那修（《駁亞流主義者》，講道集二12，J. H. N.）。 [80] 早期基督徒使用「synaxis」（聚會）一詞來區分他們的聚會與猶太人的「synagogue」（會堂），後者是從同一詞根更規則地形成的。「synaxis」後來更特別地用於指聖餐的慶祝。參見蘇伊策（Suicer）的《詞庫》（Thesaurus），Σύναξις。 [81] σκευαστῷ（skeuastō，製成的），出三十22-25：「照著香料作法，作成香料」（R.V.）。 [82] 來七21。 [83] 來六18。 [84] 詩一百三十二17。教父們通常將「為受膏者預備的燈」應用於施洗約翰。比較約五35，以及韋斯科特主教（Bishop Westcott）在那裡的註釋。 [85] 彼後一19。優西比烏（《福音的預備》，四，第16章）提及詩篇中對預言之燈的假定引用。 [86] 林後四7。優西比烏（同上）和其他教父提及將「燈」指涉基督的道成肉身。 [87] 摩四13：「並將他的心意指示人。」對於希伯來文ו&x#o@”־המ（u-ma-da），「他的心意」，七十士譯本讀作וׂחישִֹמְ（u-ma-shi-ḥo），「他的受膏者」，τὸν Χριστὸν αὐτοῦ。 [88] 路四41。 [89] 約四29。 [90] 來九11。 [91] οὐκ ἐπολιτεύετο（ouk epoliteueto），「不屬於公民身分」，「未歸化」。參見蘇埃托尼烏斯（Suetonius）《尼祿傳》，第16章：「基督徒，一種新奇而有害的迷信之人。」 [92] τὸ ξένον（to xenōn，異鄉人）。 [93] 賽六十五15-16。七十士譯本在此處偏離了希伯來文的原意：「祂將以另一個名字稱呼祂的僕人：以致在地上為自己祝福的，將在真理的神裡面為自己祝福」（R.V.）。 [94] 林後十三3。 [95] 林後四5。 [96] 徒九21。 [97] 林前十五9。 [98] 提前一13。 [99] 太五17。 [100] 提前一14。 [101] ἡ θεοτόκος（hē Theotokos，生神者）—Deipara（生神者）。吉本（Gibbon）（第四十七章，34）說：「這個詞的發明不易確定，拉克羅茲（La Croze）（《印度基督教》，卷一，第16頁）歸因於該撒利亞的優西比烏和亞流主義者。正統的見證由亞歷山大的區利羅和佩塔維烏斯（Petavius）（《教義神學》，卷五，第五冊，第15章，第254頁等）提出，但這位聖徒的誠實性值得懷疑，而且θεοτόκος這個稱號很容易從天主教手稿的邊緣滑入正文。」這段話被紐曼博士（Dr. Newman）公正地描述為「吉本的誹謗」：參見他關於θεοτόκος這個稱號的註釋（亞他那修《駁亞流主義者》，講道集二，第12章，註；講道集三，第14, 29, 33章）。這個詞確實被奧利根使用（《申命記》，二十二13，洛馬茨奇版，卷十，第378頁）：「已經訂婚的女子被稱為妻子，就像約瑟和生神者（Theotokos）的情況一樣。」參見阿爾克勞斯（Archelaus）（《與摩尼辯論》，第34章：「從馬利亞，神的母親所生」）；優西比烏（《君士坦丁生平》，三，第43章：「虔誠的皇后用珍貴的紀念物裝飾了生神者（Theotokos）的生產之地」）。其他例子請參見蘇伊策的《詞庫》，θεοτόκος，皮爾遜（Pearson）的《信經》，第三條，註l, m, n, o，以及魯斯（Routh）的《聖物遺存》（Reliq. Sacr.），卷二，第332頁。 [102] 「屈梭多模描述當時埃及教會的興盛狀況時說：『埃及歡迎並拯救了祂，當祂是逃亡者並被圖謀時，並因此開始了對祂的歸屬，以便當它聽到使徒們宣揚祂時，在他們的時代也能因首先歡迎祂而受尊榮』」（克利奧帕斯）。 [103] 路二29-30。 [104] 可一24。 [105] 參見《教理講授》四10，註7。 [106] 波爾多朝聖者（Bordeaux Pilgrim）於主後333年訪問耶路撒冷聖地時，提到這棵棕櫚樹仍然存在。棕櫚樹的長壽是眾所周知的：參見亞里斯多德（《論生命長度》，第四章，2）。 [107] 同一位朝聖者（引自本篤會編輯）說：「還有猶大·加略人出賣基督的磐石。」比較《教理講授》十三38。 [108] 參見索引「各各他」。 [109] 參見索引「墳墓」中提及的導論段落。 [110] 參見《教理講授》二15，註8，以及十三25, 34, 38。關於福音書中提及的黑暗的超自然性質，參見邁耶（Meyer）的《註釋》，馬太福音二十七45。日食當然是不可能的，因為當時是滿月。J. R. 欣德先生（J. R. Hind）（《歷史上的日食》，《泰晤士報》，1872年7月19日）指出，哈德良的自由民弗萊貢（Phlegon）提及的日食發生在主後29年11月24日，在耶路撒冷是局部日食，這是「在通常確定基督事工期間，唯一可能在耶路撒冷可見的日食」。他補充說：「在普遍認為的受難日期，主後33年4月3日，月亮發生了月食。我發現她在耶路撒冷升起（下午6:36）前十五分鐘已經從地球的本影中出來，但半影在她盤面上持續了一個小時。」因此，「從第六時到第九時的黑暗」不能解釋為日食或月食的自然影響。 [111] 此句在蒙納抄本一、二（Codd. Mon. 1, 2）、羅伊抄本（Roe）、卡索邦抄本（Casaub.）中省略，可能重複自前一行：然而，這種重複在區利羅的文風中並不少見。 [112] 詩二十四7。七十士譯本對第一句的翻譯有誤，區利羅引用自此。 [113] 徒五15。 [114] 徒十九12。 [115] 索佐門（Sozomen）（《教會史》，二，第九至十五章，本系列）詳細描述了沙普爾二世（Sapor II）對波斯基督徒的迫害。這場迫害始於主後343年，在這些講道錄製時仍在進行，並持續了很長時間。「在五十年間，十字架在血與灰燼中倒下」（《聖經詞典》「薩珊王朝」）。比較尼安德（Neander）的《教會史》，卷三，第148頁，博恩版。 [116] 此處提及的哥特人是居住在多瑙河北部的「小哥特人」（Gothi minores），烏爾菲拉斯（Ulfilas），「哥特人的使徒」（311-381），將許多同胞轉化為基督教。在遭受嚴酷迫害後，他被君士坦提烏斯（Constantius）允許與他的亞流派皈依者一起在默西亞（Mœsia）和色雷斯（Thrace）避難。這次遷徙發生在主後348年，與區利羅的講道錄製同年。 [117] 參見索引「驅魔」。 [118] 太五16。