Lecture 12
第十二講
第十二講
論道成肉身與成為人
以賽亞書七章10-14節
「耶和華又曉諭亞哈斯說：你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。……看哪！必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」
1. 純潔的幼苗，貞潔的門徒啊，讓我們以純潔的嘴唇向童貞女所生的神獻上我們的頌歌[1]。我們被認為[2]配得分享屬靈羔羊[3]的肉，讓我們將頭與腳一同領受[4]，將神性理解為頭，將人性理解為腳。聖福音的聽眾啊，讓我們聆聽神學家約翰[5]的話。因為那說「太初有道，道與神同在，道就是神」[6]的，接著又說「道成了肉身」[7]。因為單單敬拜人是不聖潔的，而說祂只是神而沒有人性也是不敬虔的。因為如果基督是神，祂確實是神，但祂若沒有取了人性，我們就與救贖無關了。所以，讓我們敬拜祂為神，但也相信祂也成了人。因為單單稱祂為人而沒有神性是沒有益處的，而拒絕承認祂的人性與神性也是沒有救贖的。讓我們承認這位既是君王又是醫治者的同在。因為君王耶穌在即將成為我們的醫治者時，用人性的細麻布束腰[8]，醫治了那有病的。嬰孩們完美的教師[9]在嬰孩中成為嬰孩，為要將智慧賜給愚昧人。天上的糧食降到地上[10]，為要餵養飢餓的人。
2. 然而，猶太人的子孫輕視那已來的，並期待那惡者將來，他們拒絕了真正的彌賽亞，卻等待那欺騙者，他們自己也被欺騙了；在此，救主的話也應驗了，祂說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們卻要接待他。」[11]向猶太人提出一個問題也是好的：先知以賽亞說以馬內利將由童貞女所生，他是真實的還是虛假的[12]？因為如果他們指控他虛假，這也不足為奇：因為他們的習慣不僅是指控先知虛假，而且還用石頭打死先知。但如果先知是真實的，那麼請指出以馬內利，並說：你們所期待的那位將要來的，是否由童貞女所生？因為如果祂不是由童貞女所生，你們就指控先知虛假；但如果你們期待那將要來的有這事，你們為何拒絕那已經發生的事呢？
3. 那麼，讓猶太人被誤導吧，既然他們如此願意：但願神的教會得榮耀。因為我們接受道成肉身的神，是真實的，不像異端所說[13]，是出於男女的意願，而是出於童貞女與聖靈[14]，正如福音所說，成了人[15]，不是在表象上，而是在真實中。祂確實是從童貞女所生的人，請等待本講中適當的教導時間，你將會得到證明[16]：因為異端的錯誤是多方面的。有些人說祂根本不是從童貞女所生[17]：另一些人說祂不是從童貞女所生，而是從與丈夫同住的妻子所生。另一些人說基督不是神成了人，而是一個人成了神[18]。因為他們竟敢說，不是祂——那預先存在的道——成了人；而是一個人藉著進步被加冕。
4. 但請記住昨天關於祂神性的話。相信祂是神的獨生子——祂自己又從童貞女所生。相信傳福音者約翰的話，他說：「道成了肉身，住在我們中間」[19]。因為道是永恆的，在萬世以先從父所生：但祂最近為我們取了肉身。許多人反對這一點，說：「神降世為人，有什麼這麼大的原因呢？神與人交往是祂的本性嗎？童貞女沒有男人能生育嗎？」既然爭議很多，戰鬥形式多樣，來吧，讓我們藉著基督的恩典，以及在場者的禱告，解決每一個問題。
5. 首先，讓我們探究耶穌降世的原因。現在不要理會我的論證，因為你可能會被誤導；但除非你在每一件事上都得到先知的見證，否則不要相信我所說的：除非你從聖經中學習關於童貞女、地點、時間和方式，否則不要接受人的見證[20]。因為現在這樣教導的人可能受到懷疑：但有誰會懷疑一個在一千多年前就預言的人呢？所以，如果你尋求基督降世的原因，請回到聖經的第一卷書。神在六天內創造了世界：但世界是為人而造的。太陽雖然光芒四射，卻是為人發光，是的，所有活物都是為我們服務而造的：草木是為我們享受而創造的。所有受造之物都是好的，但除了人之外，沒有一個是神的形象。太陽是藉著一句命令而形成的，但人是藉著神的手：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」[21]。一個地上君王的木像都受到尊敬；神的理性形象豈不更受尊敬嗎？
然而，當這受造之物中最偉大的在樂園中嬉戲時，魔鬼的嫉妒將他趕了出去。仇敵為他所嫉妒之人的墮落而歡喜：你願意讓仇敵繼續歡喜嗎？他不敢接近那男人，因為他很強壯，於是接近那較弱的女人，她仍然是童貞女：因為亞當是在被逐出樂園之後才認識他的妻子[22]。
6. 該隱和亞伯是人類第二代：該隱是第一個殺人犯。後來，因為人類的極大邪惡，洪水氾濫：因為所多瑪人的過犯，火從天而降。過了一段時間，神揀選了以色列：但以色列也偏離了，被揀選的民族受了傷。因為當摩西在山上站在神面前時，百姓卻敬拜牛犢而不是神。在摩西——那說「不可姦淫」的律法頒布者——在世時，有人竟敢進入妓院並犯罪[23]。摩西之後，先知們被差遣去醫治以色列：但在他們的醫治職責中，他們哀嘆自己無法戰勝疾病，以至於其中一位說：「禍哉！地上敬虔人斷絕，世間沒有正直人」[24]：又說：「他們都偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有」[25]：又說：「起誓、說謊、殺害、偷盜、姦淫，氾濫在全地」[26]。他們將自己的兒女獻給鬼魔[27]。他們使用占卜、巫術和預兆[28]。又說，他們用繩子繫住衣服，並在祭壇旁掛上幔子[29]。
7. 人性的創傷非常大；從腳到頭，沒有一處是健全的；沒有人能敷上軟膏、油或繃帶[30]。於是，先知們哀嘆並疲憊不堪地說：「誰能從錫安發出救贖呢？」[31]又說：「願祢的手扶持祢右邊的人，扶持祢為自己所堅固的人子：這樣我們就不退後離開祢」[32]。另一位先知懇求說：「耶和華啊，願祢屈身降臨」[33]。人性的創傷超出了我們的醫治能力。他們殺了祢的先知，拆毀了祢的祭壇[34]。這惡是我們無法挽回的，需要祢來挽回。
8. 主聽了先知們的禱告。父沒有忽視我們人類的滅亡；祂差遣祂的兒子，從天上來的主，作為醫治者：其中一位先知說：「你們所尋求的主，必忽然來到」[35]。到哪裡呢？「主必來到祂自己的殿」，就是你們用石頭打死祂的地方。於是，另一位先知聽到這話，對他說：「你說神的救贖，說得這麼輕聲嗎？你傳揚神降臨救贖的好消息，說得這麼秘密嗎？報好信息給錫安的啊，你要登高山。對猶大城邑說話。」我該說什麼呢？「看哪，我們的神！看哪，主必以能力降臨！」[36]主自己又說：「看哪，我來，我要住在你們中間，這是耶和華說的。許多國家必歸向耶和華」[37]。以色列人拒絕藉著我得救贖：我來是要聚集萬國萬族[38]。因為祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂[39]。祢來了，祢要賜給萬國什麼呢？「我來是要聚集萬國，我要在他們身上留下一個記號」[40]。因為從我在十字架上的爭戰，我將一個王室的印記賜給我的每一個士兵，讓他們佩戴在額頭上。另一位先知也說：「祂又彎下諸天，降臨；黑暗在祂腳下」[41]。因為祂從天降臨，世人並不知道。
9. 後來所羅門聽見他父親大衛說這些事，就建造了一座奇妙的殿宇，並預見那將要進入殿宇的，驚訝地說：「神真會住在地上與人同住嗎？」[42]是的，大衛在題為《為所羅門》的詩篇中預先說了這話，其中有：「祂必像雨降在羊毛上」[43]：雨，因為祂屬天的本性；降在羊毛上，因為祂的人性。因為雨降在羊毛上，是無聲無息的：所以東方博士不知道降生的奧秘，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」[44]希律王因此不安，詢問那生下來的，說：「基督當生在何處？」[45]
10. 但這位降臨的是誰呢？祂在接下來的話中說：「祂與太陽同在，在月亮之前，世世代代」[46]。另一位先知又說：「錫安的民哪，應當大大歡喜；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行救贖」[47]。君王很多；你說的是哪一位呢，先知啊？給我們一個其他君王沒有的記號。如果你說，一位身穿紫色衣服的君王，那服飾的尊貴已經被預先佔有了。如果你說，由持矛者護衛，坐在黃金戰車上，這也已經被其他人預先佔有了。給我們一個你所宣告的君王特有的記號。先知回答說：「看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行救贖：祂是溫柔的，騎著驢駒，就是驢的崽子」，而不是騎著戰車。你得到了這位降臨的君王獨特的記號。在眾君王中，唯獨耶穌騎著一匹未曾被駕馭的[48]驢駒，以君王的身份歡呼進入耶路撒冷。當這位君王來了，祂做什麼呢？「至於你，因你盟約的血，我將你中間被囚的人從無水的坑裡釋放出來」[49]。
11. 但祂或許甚至會騎驢駒：請給我們一個記號，說明這位進入的君王將站在哪裡。而且這個記號不要離城太遠，以免我們不知道：並且給我們一個清晰可見的記號，即使在城裡我們也能看到那個地方。先知又回答說：「那日，祂的腳必站在耶路撒冷東邊的橄欖山上」[50]。城裡的人有誰看不到那個地方呢？
12. 我們有兩個記號，我們想知道第三個。告訴我們主降臨後會做什麼。另一位先知說：「看哪，我們的神」，然後說：「祂必來拯救我們。那時，瞎子的眼睛必睜開，聾子的耳朵必開通：那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱」[51]。但願再告訴我們一個見證。先知啊，你說主降臨，並行前所未有的神蹟：你還告訴我們什麼清楚的記號呢？「主自己必與祂百姓的長老和首領一同進入審判」[52]。一個顯著的記號！主人被祂的僕人，就是長老們審判，並且順服。
13. 這些事猶太人讀了，卻不聽：因為他們塞住了心耳，不願聽。但讓我們相信耶穌基督，祂已道成肉身，成了人，因為我們無法以其他方式接受祂。因為既然我們無法看見或享受祂本來的樣子，祂就成了我們所是的樣子，這樣我們才能被允許享受祂。因為如果我們無法直視第四天所造的太陽，我們豈能看見創造它的神[53]？主在西奈山降臨在火中，百姓無法忍受，對摩西說：「求你和我們說話，我們就聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡」[54]：又說：「凡有血氣的，曾聽見永生神從火中說話，還能存活嗎？」[55]如果聽見神說話的聲音是死亡的原因，那麼看見神自己豈不帶來死亡嗎？這有什麼好奇怪的呢？連摩西自己也說：「我甚是恐懼戰兢」[56]。
14. 那麼你希望如何呢？那位為我們的救贖而來的主，因為世人無法忍受祂，就成為毀滅的執行者嗎？還是祂應該將祂的恩典調整到我們的程度呢？但以理無法忍受天使的異象，你又能看見天使之主嗎？加百列顯現，但以理就仆倒在地：那顯現的是什麼性質或什麼樣貌呢？「他的臉面好像閃電」[57]；不像太陽：「他的眼睛如火把」，不像火爐：「他說話的聲音如眾人的聲音」，不像十二營天使的聲音；然而先知仆倒在地。天使來到他那裡，說：「但以理啊，不要懼怕，站起來：鼓起勇氣，你的話已被聽見」[58]。但以理說：「我戰戰兢兢地站起來」[59]：即使如此，他也沒有回答，直到一個像人手一樣的觸摸了他。當那顯現的變成人的樣子時，但以理才說話：他說什麼呢？「我主啊，因見你，我裡面疼痛，毫無氣力，氣息不存」[60]。如果一個天使的顯現奪去了先知的聲音和力量，神的顯現豈會讓他呼吸嗎？「直到有一個像人子的觸摸我」[61]，經上說，但以理才鼓起勇氣。所以，在我們的軟弱得到證明之後，主就取了人所需要的：因為既然人需要從一個與自己面貌相似的人那裡聽到，救主就取了與自己有相同情感的本性，這樣人們就能更容易地受到教導。
15. 再學習另一個原因。基督降世是為了受洗，並使洗禮成聖：祂降世是為了行神蹟，在海面上行走。既然在祂肉身顯現之前，海看見祂就逃跑，約旦河也倒流[62]，主就取了祂的身體，這樣海就能忍受祂的景象，約旦河也能無懼地接受祂。這就是一個原因；但還有第二個原因。藉著仍然是童貞女的夏娃，死亡臨到；藉著一位童貞女，或者說從一位童貞女，生命必須顯現：正如蛇欺騙了前者，加百列也必須向後者傳報好消息[63]。世人離棄了神，並製造了人的雕像。因此，既然人的形象被錯誤地當作神來敬拜，神就真實地成了人，這樣虛假就能被廢除。魔鬼曾利用肉體作為對付我們的工具；保羅知道這一點，說：「但我看見我肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去」[64]，以及其餘的話。因此，我們藉著魔鬼用來戰勝我們的同樣武器得救了。主從我們這裡取了我們的樣式，為要拯救人類：祂取了我們的樣式，為要將更大的恩典賜給那缺乏的；使有罪的人性得以分享神。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了[65]。主理當為我們受苦；但如果魔鬼認識祂，他就不敢接近祂。因為他們若認識，就不會把榮耀的主釘在十字架上了[66]。因此，祂的身體成了死亡的誘餌，好讓那龍[67]希望吞噬它時，也能吐出那些已經被吞噬的[68]。因為死亡得勝並吞噬了；又說：「神必擦去各人臉上的眼淚」[69]。
16. 基督道成肉身是沒有理由的嗎？我們的教導是巧妙的言辭和人類的詭辯嗎？聖經不是我們的救贖嗎？先知的預言不是嗎？那麼，我懇求你，請保持這託付[70]不受干擾，不要讓任何人將你挪開：相信神成了人。但雖然已經證明祂可能成為人，如果猶太人仍然不信，讓我們向他們提出這一點：我們說神成了人，有什麼奇怪的呢，當你們自己說亞伯拉罕接待主為客[71]時？我們說什麼奇怪的事呢，當雅各說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全」[72]時？與亞伯拉罕一同吃飯的主，也與我們一同吃飯。那麼我們說什麼奇怪的事呢？不僅如此，我們還提出兩個見證人，就是那些在西奈山上站在主面前的人：摩西在磐石縫中[73]，以利亞也曾在一塊磐石縫中[74]：他們在祂變像時與祂同在他泊山，向門徒講述祂在耶路撒冷將要藉火成就的離世[75]。但是，正如我之前所說，祂已經證明可能成為人：其餘的證明可以留給勤奮的學者去收集。
17. 然而，我的陳述承諾[76]也要說明救主降臨的時間和地點：我不能被指控說謊而離開，而應該讓教會的初學者[77]確信無疑。因此，讓我們探究主降臨的時間：因為祂的降臨是近期的，並且有爭議：而且基督耶穌昨日、今日、直到永遠都是一樣的[78]。那麼，先知摩西說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我」[79]：但那「像我」的話語暫且保留，待適當的地方再檢視[80]。但這位所期待的先知何時降臨呢？他說，回顧我所寫的：仔細查考雅各對猶大的預言：「猶大啊，你弟兄們必稱讚你」，然後，不引用全部，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到那應許者來到；萬民都必歸順他」[81]。因此，他將猶太統治的終止作為基督降臨的記號。如果他們現在不在羅馬人之下，基督就還沒有來：如果他們仍然有猶大和大衛後裔的君王[82]，那麼那被期待的就還沒有來。因為我羞於提及他們最近關於那些現在被稱為他們中間的族長[83]的所作所為，以及他們的血統和他們的母親：但我將其留給那些知道的人。但那「作為萬民的期待」而來的，祂還有什麼進一步的記號呢？他接著說：「將他的驢駒拴在葡萄樹上」[84]。你看到撒迦利亞清楚宣告的那驢駒了[85]。
18. 但你又問另一個關於時間的見證。主對我說：「你是我的兒子；我今日生你」：再過幾句話，說：「你必用鐵杖轄管他們」[86]。我之前說過，羅馬帝國被清楚地稱為鐵杖；但關於這一點，我們還要從但以理書中回憶起。因為他在向尼布甲尼撒王講述並解釋那雕像的形象時，也講述了他關於雕像的整個異象：一塊非人手鑿出來的石頭，就是非人為設計的，將要勝過全世界：他最清楚地這樣說：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，這國的權柄也不歸於別民」[87]。
19. 但我們尋求更清楚的祂降臨時間的證明。因為人難以說服，除非他得到確切的年份以進行清晰的計算，否則不相信所說的。那麼，是什麼季節，是什麼樣的時間呢？就是當猶大後裔的君王失敗，希律這個外邦人繼承王位的時候嗎？因此，與但以理說話的天使說，你現在要留意這些話：「你當知道，當明白：從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七」[89]。現在六十九個七年包含四百八十三年。因此，他說，在耶路撒冷建造之後，四百八十三年過去，統治者失敗，然後會有一個不同種族的君王，在那個時候基督將要降生。現在，米底亞人大利烏[90]在他自己統治的第六年，也就是希臘人所說的第66屆奧林匹亞運動會的第一年建造了這座城市。奧林匹亞是希臘人對每四年舉行一次的運動會的稱呼，因為每四年太陽運行中，每年多出的三個小時[91]會湊成一天。而希律王在第186屆奧林匹亞運動會的第四年作王。現在從第66屆到第186屆奧林匹亞運動會之間有120屆奧林匹亞運動會，還多一點。所以120屆奧林匹亞運動會總共是480年：因為剩下的三年可能是在第一年和第四年之間的間隔中佔用的。這樣你就有了聖經所說的證明：「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七」。因此，關於時間，你目前有這個證明，儘管關於但以理書中提到的那些七年還有其他不同的解釋。
20. 但現在請聽應許之地，正如彌迦所說：「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有」[92]。但關於地點，你作為耶路撒冷的居民，也預先知道詩篇第一百三十一篇所寫的：「看哪！我們聽說在以法他，我們在樹林平原上找到了它」[93]。因為幾年前那個地方還是樹林茂密[94]。你又聽見哈巴谷對主說：「耶和華啊，我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的工作，在這些年間顯明出來」[95]。先知啊，主降臨的記號是什麼呢？他立刻說：「在兩生之間，你必被認識」[96]，清楚地對主說：「你道成肉身，活著又死了，從死裡復活後又活著。」此外，祂從耶路撒冷周圍地區的哪個部分來呢？從東、西、北、南？請確切告訴我們。他最清楚地回答說：「神從提幔而來」（提幔按解釋是「南方」）[97]，「聖者從巴蘭山而來」[98]，陰涼、樹木茂密：詩篇作者也用同樣的話說：「我們在樹林平原上找到了它」。
21. 我們進一步問，祂從誰而來，如何而來？以賽亞告訴我們：「看哪！必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」[99]。猶太人反對這一點，因為他們自古以來就習慣惡意地反對真理：他們說經文不是寫「童女」，而是寫「少女」。但即使我同意他們所說的，我仍然發現真理。因為我們必須問他們，如果一個童貞女被強暴，她是在受辱之後還是之前呼喊求助呢？因此，如果聖經在別處說：「那已訂婚的少女呼喊，卻無人拯救她」[100]，這不是指童貞女嗎？
但為了讓你更清楚地了解，即使是童貞女在聖經中也被稱為「少女」，請聽列王記中關於書念婦人亞比煞的記載：「那少女極其美貌」[101]：因為她作為童貞女被選中並帶到大衛那裡，這是公認的。
22. 但猶太人又說，這話是對亞哈斯說的，指的是希西家。那麼，讓我們讀經文：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處」[102]。而這個兆頭當然必須是令人驚訝的。因為磐石出水是一個兆頭，紅海分開，太陽倒轉，諸如此類。但在我將要提到的事情中，對猶太人的駁斥更為明顯。（我知道我說得很多，聽眾也感到疲倦：但請忍受我陳述的完整性，因為這些問題是為了基督的緣故而提出的，它們涉及的不是普通的事情。）現在，由於以賽亞是在亞哈斯統治時期說這話的，而亞哈斯只統治了十六年，這個預言是在這十六年內對他說的，猶太人的反對意見被以下事實駁斥：繼任的君王，亞哈斯的兒子希西家，在他開始統治時已經二十五歲：因為這個預言被限制在十六年內，他必須在預言之前九年就已經由亞哈斯所生。那麼，有什麼必要對一個在父親亞哈斯統治之前就已經出生的人發出預言呢[103]？因為他沒有說「已經懷孕」，而是說「童女將要懷孕」，這是預知的話[104]。
23. 我們確知主將由童貞女所生，但我們必須指出這位童貞女的家族。主確實向大衛起誓，且不會廢棄：「我要使你身所生的坐在你的寶座上」[105]；又說：「我要使你的後裔存到永遠，你的寶座如天之日」[106]。之後又說：「我曾指著我的聖潔起誓，我必不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日，又如月亮永遠堅立」[107]。你看，這段話是關於基督，而非所羅門。因為所羅門的寶座並未如日般長存。但若有人否認這點，因為基督並未坐在大衛的木製寶座上，我們將引用這句話：「文士和法利賽人坐在摩西的位上」[108]：這並非指他的木製座位，而是指他教導的權柄。同樣地，我希望你們尋求大衛的寶座，不是木製寶座，而是王國本身。你們也可以將那些高喊「和散那歸於大衛的子孫」[109]、「以色列的王是應當稱頌的」[110]的孩童作為我的見證。那些盲人也說：「大衛的子孫，可憐我們吧」[111]。加百列也清楚地向馬利亞作證說：「主神要把他祖大衛的位給他」[112]。保羅也說：「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音」[113]：在羅馬書的開頭，他說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」[114]。因此，請你接受那位從大衛而生者，相信那預言說：「到那日，耶西的根必立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他的安息之所必有榮耀」[115]。
24. 但猶太人對這些事甚感困擾。以賽亞也預先知道這點，說：「他們必願自己被火焚燒：因為有一嬰孩為我們而生（不是為他們），有一子賜給我們」[116]。請注意，起初祂是神的兒子，然後才賜給我們。稍後他又說：「祂的平安必無窮盡」[117]。羅馬人有疆界：神的兒子的國度卻無窮盡。波斯人和米底人有疆界，但神的兒子卻無疆界。接著又說：「祂必坐在大衛的寶座上，治理他的國」。因此，聖童貞女是出自大衛的後裔。
25. 因為祂是至潔的，也是純潔的教師，理當從純潔的婚房而出。如果一位忠實履行耶穌祭司職責的人禁戒妻子，那麼耶穌自己又怎能由男人和女人所生呢？因為祢，詩篇中說，是「使我從母腹中出來的」[118]。仔細注意這句話：「使我從母腹中出來的」，這表明祂是無男人而生，是從童貞女的子宮和肉體中取出。因為那些按婚姻常規而生的人，其方式是不同的。
26. 祂是這些肢體的創造者，卻不恥於取了這些肢體的肉身。但誰告訴我們這事呢？主對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已使你成聖」[119]。那麼，如果祂在塑造人時不恥於接觸，祂在為自己塑造聖潔的肉身，即祂神性的帷幕時，會感到羞恥嗎？即使現在，神仍在母腹中創造孩童，正如約伯記所寫：「祢不是倒我出來像奶，使我凝結像奶酪嗎？祢以皮和肉給我穿上，用骨頭和筋絡把我聯絡」[120]。人體中沒有什麼是污穢的，除非人以淫亂和姦淫玷污了它。創造亞當的也創造了夏娃，男人和女人都是由神的手所造。身體的任何一個肢體，從起初被造時就沒有污穢。願所有誹謗自己身體，或更確切地說，誹謗創造它們者的異端之口都被堵住。但讓我們記住保羅的話：「豈不知你們的身子是聖靈的殿嗎？」[121]？先知也曾以耶穌的口吻預言說：「我的肉身是從他們而來」[122]：在另一處寫道：「因此，主必將他們交給人，直到那生產的婦人生下孩子」[123]。那徵兆是什麼呢？祂在接下來的話中告訴我們：「她必生產，她弟兄餘剩的必歸回」。童貞女，這位聖潔的新娘的婚約是什麼呢？「我必以信實聘你歸我」[124]。伊利莎白與馬利亞交談時也同樣說：「這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗」[125]。
27. 但希臘人和猶太人都困擾我們，說基督不可能由童貞女所生。至於希臘人，我們將用他們自己的神話來堵住他們的口。你們這些說石頭被拋擲後變成人的[126]，怎能說童貞女不可能生產呢？你們這些編造女兒從腦中誕生的神話[127]，怎能說兒子不可能從童貞女的子宮中誕生呢？你們這些謊稱狄俄尼索斯是從你們宙斯的大腿中誕生的[128]，怎能輕視我們的真理呢？我知道我所說的這些事不配在座的聽眾，但為了讓你們在適當的時候能駁斥希臘人，我們引用了這些事，用他們自己的神話來回應他們。
28. 但對於那些受割禮的人，你們可以這樣問他們：一個年老、不育、過了生育年齡的婦人懷孕，和一個正值青春的童貞女懷孕，哪一個更難？撒拉不育，雖然她已過了婦女的常規，但她卻反常地生了一個孩子。那麼，如果一個不育的婦女懷孕是反自然的，一個童貞女懷孕也是反自然的，那麼，要麼兩者都拒絕，要麼兩者都接受。因為是同一位神[129]成就了前者，也命定了後者。因為你不敢說神在前者是可能的，在後者卻是不可能的。再者：人的手在一個小時內變成不同的樣子又恢復原狀，這怎麼是自然的呢？那麼摩西的手怎麼會變得像雪一樣白，又立刻恢復原狀呢？但你說這是神的旨意使之改變。在那個情況下，神的旨意有能力，那麼在這個情況下就沒有能力嗎？而且，那只是一個關於埃及人的神蹟，而這卻是一個賜給全世界的神蹟。但哪一個更困難呢，你們這些猶太人？童貞女懷孕，還是一根杖變成活物？你們承認在摩西的例子中，一根筆直的杖變成了蛇，令丟下它的人感到恐懼，而之前緊握著杖的人，卻像躲避蛇一樣逃離它；因為它確實是一條蛇：但他逃跑不是因為害怕他所握著的東西，而是因為他懼怕改變它的那位。一根杖有牙齒和眼睛像蛇一樣：那麼，有眼睛的杖能長出來，而一個孩子卻不能從童貞女的子宮中誕生，如果神願意的話？我還沒提到亞倫的杖在一夜之間長出其他樹木需要數年才能長出的東西。因為誰不知道一根杖，在失去樹皮之後，即使種在河流中央，也永遠不會發芽？但既然神不依賴樹木的本性，而是它們本性的創造者，那不結果實、枯乾、無皮的杖卻發芽、開花、結出杏仁。那麼，為了預表的大祭司而超自然地使杖結果實的祂，難道不會為了真正的大祭司而賜予童貞女懷孕生子嗎？
29. 這些都是敘事中極佳的提示：但猶太人仍然反駁，不肯接受關於杖的說法，除非他們能被類似的奇異和超自然的誕生所說服。因此，你們可以這樣問他們：起初夏娃是從誰而生？哪位母親懷了這位無母的夏娃？但聖經說她是從亞當的肋旁而生。那麼，夏娃在沒有母親的情況下從男人的肋旁而生，而一個孩子卻不能在沒有父親的情況下從童貞女的子宮中誕生嗎？這份感恩之債是女人對男人所欠的：因為夏娃是從亞當而生，而不是從母親懷胎，而是彷彿單獨從男人而出。因此，馬利亞償還了這份感恩之債，她不是藉著男人，而是單獨藉著自己，以一種無瑕的方式，藉著神的權能，從聖靈懷孕。
30. 但讓我們來看一個比這更奇妙的。因為身體從身體中懷孕，即使奇妙，卻仍是可能的：但塵土變成一個人，這更奇妙。泥土塑造成形，卻能擁有眼睛的層次和光彩，這更奇妙。從外觀一致的塵土中，能產生骨骼的堅硬，肺部的柔軟，以及其他不同種類的肢體，這很奇妙。泥土能被賦予生命，自行移動環遊世界，並建造房屋，這很奇妙。泥土能教導、說話、做木匠、做君王，這很奇妙。那麼，你們這些最無知的猶太人啊，亞當是從何而來？神不是從地上取土，塑造了這個奇妙的軀體嗎？那麼泥土能變成眼睛，而童貞女卻不能生兒子嗎？對人而言更不可能的事發生了，而可能的事卻永遠不會發生嗎？
31. 弟兄們，讓我們記住這些事：讓我們用這些武器來為自己辯護。我們不要容忍那些教導基督以幻影形式降臨的異端。我們也要厭惡那些說救主是夫妻所生的人；他們竟敢說祂是約瑟和馬利亞的孩子，因為經上寫著：「他就娶過他的妻子」[130]。因為讓我們記住雅各，他在娶拉結之前，對拉班說：「把我的妻子給我」[131]。正如她在婚前，僅僅因為有應許，就被稱為雅各的妻子，同樣地，馬利亞因為已經訂婚，就被稱為約瑟的妻子。請注意福音書的精確性，它說：「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童貞女那裡，是已經許配給大衛家一個人，名叫約瑟」[132]，等等。又當人口普查時，約瑟上去報名，經上說什麼呢？「約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，與他所聘之妻馬利亞一同報名；那時馬利亞已有身孕」[133]。因為雖然她懷了孕，但經文沒有說「與他的妻子」，而是說「與他所聘之妻」。因為神差遣祂的兒子，保羅說，不是由男人和女人所生，而是單單由女人[134]所生，也就是由童貞女所生。因為童貞女也被稱為女人，我們之前已經證明了[135]。因為那使靈魂成為童貞的，是從童貞女而生。
32. 但你對這件事感到驚奇：甚至連生祂的她自己也感到驚奇。因為她對加百列說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」但他回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者必稱為神的兒子」[136]。祂的誕生是無瑕疵、無玷污的：因為聖靈所吹拂之處，一切污穢都被除去：獨生子的道成肉身，是從童貞女而生，無玷污。如果異端反對真理，聖靈必會定他們的罪：至高者那蔭庇的能力必會發怒：加百列在審判之日必與他們面對面：那接待主的馬槽之地必使他們蒙羞。那時領受好消息的牧羊人必作見證；以及那歌唱讚美詩歌的天使天軍，他們說：
「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」[137]：那時祂在第四十天被帶入的聖殿：為祂獻上的兩隻斑鳩[138]：以及那時將祂抱在懷裡的西面，和在場的女先知亞拿。
33. 既然神作見證，聖靈也一同作見證，基督說：「你們為什麼想要殺我，一個將真理告訴你們的人呢？」[139] 願那些反對祂人性的異端閉口不言，因為他們反對祂，祂說：「你們摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」[140]。願童貞女所生的主受敬拜，願童貞女們承認她們自身狀態的冠冕：願獨居者也承認貞潔的榮耀，因為我們男人並未被剝奪貞潔的尊嚴。救主在童貞女的子宮中度過了九個月：但主作為人活了三十三年：所以如果童貞女因九個月而誇耀[141]，我們更因許多歲月而誇耀。
34. 但願我們所有人都藉著神的恩典，奔跑貞潔的賽程，無論是年輕人還是少女，老年人還是孩童[142]；不要追逐淫蕩，而是讚美基督的名。我們不要對貞潔的榮耀一無所知：因為它的冠冕是天使般的，它的卓越超越人類。讓我們珍惜我們的身體，它們將像太陽一樣發光：不要為了短暫的快樂而玷污如此偉大、如此高貴的身體：因為罪惡是短暫而瞬間的，但羞恥卻是多年甚至永遠的。在地上行走的貞潔者是天使：童貞女們與童貞女馬利亞有份。願一切虛浮的裝飾、一切有害的目光、一切輕浮的舉止、一切飄逸的長袍、以及一切誘惑人享樂的香水都被摒棄。但在一切事上，願芬芳的禱告、善行的實踐[143]、以及我們身體的成聖成為香水：這樣，童貞女所生的主甚至會對我們這些過貞潔生活的男人和戴著冠冕的女人說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民」[144]。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
腳註
腳註
[1] 這段經文完整回答了第十一講第二十節註6中提到的準涅斯多留主義傾向的懷疑。參閱第十講第十九節註2，關於「Theotokos」（Theotokos，神之母）的稱謂。 [2] 現在分詞（καταξιούμενοι，被認為配得的）表示受洗者已經在通往領受聖餐的路上。比較第一講第一節，其中對同一批受洗者的稱呼是「基督奧秘的分享者，目前僅憑呼召，但不久也將憑恩典」。 [3] 奧伯丁（Aubertin）評論這段經文說：「這屬靈的羔羊，由頭和腳組成，只能由屬靈的口領受。」然而，這種解釋雖然本身真實，卻不能完全表達居普良的意義。參閱索引中「聖餐」一節的導論。 [4] 出埃及記十二：9：「頭與腳」。優西比烏（Eusebius，優西比烏）（《教會史》第一卷第二章第一節）也給出了相同的比喻性解釋：「基督有兩種本性；一種——就祂被視為神而言——類似身體的頭，而另一種則可比作腳——就祂為了我們的救贖，穿上與我們有相同情感的人性而言。」 [5] ᾽Ιωάννῃ τῷ Θεολόγω（Ioanne tō Theologō，神學家約翰）。斐羅（Philo Judæus，斐羅猶太人）（《摩西生平》第三卷第十一節）將此稱號賦予摩西，優西比烏（《福音預備》第二卷第九節）賦予先知，亞他那修（《論道成肉身》第十節：「τῶν αὐτοῦ τοῦ Σωτῆρος θεολόγων ἀνδρῶν」（tōn autou tou Sōtēros theologōn andrōn，救主自己的神學家們））賦予使徒，特別是聖約翰，因為他福音書的主要目的是闡明基督的神性。參閱《講員註釋》啟示錄一：1的註釋，以及蘇伊策（Suicer）的《詞庫》中「Θεολόγος」（Theologos，神學家）一詞。 [6] 約翰一：1。 [7] 同上，一：14。 [8] 同上，十三：4。 [9] 羅馬書二：20。 [10] 約翰六：32，33，50。 [11] 同上，五：43。參閱約翰二書7。 [12] 以賽亞書七：14。 [13] 加爾波克拉底（Carpocrates）、克林妥（Cerinthus）、伊便尼派（Ebionites）等。參閱愛任紐（Irenæus，愛任紐）（《反異端》第一卷第二十五章第一節；第二十六章第一、二節）。 [14] 斯溫森博士（Dr. Swainson）（《信經》第七章第七節）在談到耶路撒冷的居普良信經時說：「其中有『σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα』（sarkōthenta kai enanthrōpēsanta，道成肉身並成為人）這些詞，但完全沒有提及從童貞女而生。」目前的這段經文，以及第四講第九節中「由聖潔童貞女和聖靈所生」的經文，似乎表明這樣的條款是居普良所闡述的信經的一部分。這兩段經文的真實性都得到了所有手稿的證實，斯溫森博士指責牛津譯本的編輯們沒有「提及圖特（Touttée）本人對括號內的詞語[ἐκ Παρθένου καὶ Πνεύματος ῾Αγίου]（ek Parthenou kai Pneumatos Hagiou，從童貞女和聖靈）持懷疑態度」是錯誤的。括號是斯溫森博士自己添加的，圖特對這些詞語的真實性毫無疑問：相反，他相信它們是信經本身的一部分。他的註釋如下：「『從童貞女和聖靈』這些詞我已用較大的字體印出，彷彿取自信經：儘管它們在本次講道的標題和第十三節中缺失，而第十三節提到了信經的第三條。但它們幾乎在所有拉丁文和希臘文信經中都有記載，並在第四講第九節中被提及。」 [15] ἐνανθρωπήσαντα（enanthrōpēsanta，成為人）。這個詞出現在真正的尼西亞信經中，斯溫森博士認為，在那裡它「幾乎沒有歧義」，「它是有缺陷的」。動詞和名詞ἐνανθρώπησις（enanthrōpēsis，道成肉身）都被亞他那修（Athanasius，亞他那修）不斷地用來表示道成肉身，以一種完全普遍的方式，沒有任何歧義或缺陷的跡象。在凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Cæsarea，凱撒利亞的優西比烏）提出的信經中，我們發現ἐν ἀνθρώποις πολιτευσάμενον（en anthrōpois politeusamenon，在人中生活）代替了ἐνανθρωπήσαντα；而在歸於亞他那修但真實性有些可疑的《信仰闡述》中，道成肉身被描述為ἐκ τῆς ἀχράντου παρθένου Μαρίας τὸν ἡμέτερον ἀνείληφεν ἄνθρωπον Χριστὸν ᾽Ιησοῦν（ek tēs achrantou parthenou Marias ton hēmeteron aneilephen anthrōpon Christon Iēsoun，從無瑕的童貞女馬利亞取了我們的人性基督耶穌）。在亞波里拿留主義（Apollinarianism）爭議中，有人試圖將ἐνηνθρώπησεν（enēnthrōpēsen，成為人）解釋為不是「祂成為人」，而是「祂取了一個人」，即「這個人是先形成然後被取」的（貴格利（Gregory，貴格利），《致克萊頓書信》，斯溫森引述，第83頁），或者僅僅是「祂住在人中間」。但居普良使用這個詞的上下文（第四講第九節；第十二講第三節）清楚地表明，他以尼西亞信經和亞他那修所持的完全正統的意義來使用它。 [16] 見下文第二十一節及以後。居普良的意思是，直接的證明不能立即給出，因為首先有許多錯誤需要排除。比較第四節的結尾。 [17] 參閱第四講第九節註3、4。 [18] 亞他那修（《駁亞流主義》第一篇第九節）引述亞流（Arius，亞流）的《塔利亞》說：「基督不是真神，但祂像其他人一樣，藉著參與而成為神（ἐθεοποιήθη，被神化）。」優西比烏派在公元344年的《長篇信仰告白》（Macrostichos）中譴責了這種觀點，認為這是撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的門徒所持的，「他們說，在道成肉身之後，祂藉著進步而成為神，從本性上只是一個單純的人。」Θεοποιεῖσθαι（Theopoieisthai，被神化）這個詞的正統用法見於亞他那修的《論道成肉身》第五十四節：「αὐτὸς ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν」（autos enanthrōpēsen, hina hēmeis theopoiēthōmen，祂成為人，為要使我們被神化）。 [19] 約翰一：14。 [20] 約翰五：34。 [21] 創世記一：26。 [22] 同上，四：1。 [23] 民數記二十五：6。 [24] 彌迦書七：2。 [25] 詩篇十四：3；羅馬書三：12。 [26] 何西阿書四：2。 [27] 詩篇一百零六：37。 [28] 歷代志下三十三：6。 [29] 阿摩司書二：8：「他們在各祭壇旁，躺臥在典押的衣服上」（R.V.）。 [30] 以賽亞書一：6。 [31] 詩篇十四：7。 [32] 同上，八十：17，18。 [33] 詩篇一百四十四：5。 [34] 列王紀上十九：10。 [35] 瑪拉基書三：1。 [36] 以賽亞書四十：9，10。 [37] 撒迦利亞書二：10，11。 [38] 以賽亞書六十六：18。 [39] 約翰一：11。 [40] 以賽亞書六十六：19，這段經文被教父們解釋為十字架的記號。優西比烏（《福音預備》第六卷第二十五節）：「誰看到所有信基督的人都以救贖的記號作為印記，會不合理地驚訝於聽到主古時的話說：『他們必來，看見我的榮耀，我必在他們身上留下一個記號』？」參閱第四講第十四節；第十三講第三十六節。 [41] 詩篇十八：9。這裡的「腳」被寓意性地解釋為人性，「黑暗」則指道成肉身的奧秘。參閱優西比烏（《福音預備》第六卷第一章第二節）。 [42] 列王紀上八：27；歷代志下六：18。 [43] 詩篇七十二：標題，以及第六節。 [44] 馬太福音二：2。 [45] 同上，二：4。 [46] 詩篇七十二：5。 [47] 撒迦利亞書九：9。 [48] ἀσαγῆ（asagē，無鞍的），一個罕見的詞，源自σάγη（sagē，馬具）。 [49] 撒迦利亞書九：11。 [50] 撒迦利亞書十四：4。「從城市可以清楚地看到橄欖山，它就在城市對面，特別是從居普良講道的各各他高處」（革流巴）。 [51] 以賽亞書三十五：4–6。 [52] 同上，三：14。 [53] 參閱《巴拿巴書信》第十三節：「因為如果祂沒有以肉身降臨，我們人類怎能在看見祂時得以安全呢？因為看見太陽，這太陽是祂手所造，終將消逝，人們卻沒有力量定睛看它。」 [54] 出埃及記二十：19。 [55] 申命記五：26。 [56] 希伯來書十二：21。 [57] 但以理書十：6。 [58] 但以理書十：12。 [59] 同上，十：11。 [60] 同上，十：16，17。 [61] 同上，十：18。 [62] 詩篇一百十四：3。 [63] 游斯丁烈士（Justin M.，游斯丁烈士）（《與特來弗對話》第一百節）：「夏娃，當她還是童貞女且未受玷污時，懷了蛇的話語，生出了不順從和死亡：但童貞女馬利亞領受了信心和喜樂，當天使加百列向她傳報好消息時。」 [64] 羅馬書七：23。 [65] 同上，五：20。 [66] 哥林多前書二：8。 [67] 這裡的死亡被稱為「龍」，就像在第十四講第十七節中被稱為「看不見的鯨魚」，這是暗指約拿的事件。 [68] 關於基督降入陰間，比較第四講第十一節；第十四講第十九節；以及優西比烏（《福音預備》第十卷第五十節），和亞他那修（《駁亞流主義》第三篇第五十六節）：「主，地獄門的守衛者因祂而顫抖並打開地獄。主，死亡像龍一樣逃避祂。」 [69] 以賽亞書二十五：8。第一句「祂已經永遠吞滅死亡」（R.V.）在七十士譯本中被誤譯。 [70] ταύτην τὴν παρακαταθηκην（tautēn tēn parakatathēkēn，這託付）。提摩太前書六：20；提摩太後書一：14。 [71] 創世記十八：1及以後。 [72] 同上，三十二：30。 [73] 出埃及記三十三：22。 [74] 列王紀上十九：8。 [75] 路加福音九：30，31。關於他泊山是變像地點的傳統，為耶柔米（Jerome，耶柔米）和其他教父所接受，比較萊特富特（Lightfoot）（《希伯來語註釋》馬可福音九：2）。 [76] 第十二講第五節。對於εὑρεῖν（heurein，找到），最近的編輯們根據手稿A.R.C.和格羅德克（Grodecq.）的記載，採用了ἐρεῖν（erein，說）。 [77] νεήλυδας（neēludas，新來者）。 [78] 希伯來書十三：8。居普良被認為是指對道成肉身的兩個反對意見，一個基於基督降臨的晚期，另一個基於神的不變性。但這段經文的意思不清楚，第二句話的結構也不完整。 [79] 申命記十八：15；使徒行傳七：37。 [80] ἐξεταζόμενον（exetazomenon，將要被檢視的），這是現在分詞的動名詞或準將來時態意義的一個明確例子，在居普良的著作中很常見。「這個意圖在這些講道的後續部分沒有實現」（R.W.C.）。 [81] 創世記四十九：8，10。 [82] 根據居普良（下文第十九節）和其他教父的說法，猶太統治者的持續統治在以東人希律（Herod）即位時結束。比較游斯丁烈士（《與特來弗對話》第五十二、一百二十節）；優西比烏（《福音預備》第八卷第一節）。關於這段經文的現代解釋，參閱德利奇（Delitzsch）（《創世記新註釋》）、布里格斯（Briggs）（《彌賽亞預言》，第93頁）、切恩（Cheyne）（《以賽亞書》，第二卷第189頁）、德賴弗（Driver）（《語文學期刊》，第27期，1885年）。 [83] 米爾曼院長（Dean Milman）的《猶太人歷史》第三卷中，詳細而有趣地記載了從安東尼·庇護（Antoninus Pius）時代到四世紀末在提比哩亞建立的西方猶太族長。比較伊皮法紐（Epiphanius，伊皮法紐）（《異端》第三十篇第三節及以後）。 [84] 創世記四十九：11。 [85] 撒迦利亞書九：9，上文第十節已引述。 [86] 詩篇二：7，9。居普良（第十一講第五節）將這段經文解釋為聖子永恆的受生：這裡它指的是祂的道成肉身，或者可能只是為了將神的兒子與「將用鐵杖統治」的那位等同起來。 [87] 但以理書二：44。 [88] 七十士譯本：τοῦ ἀποκριθῆναι（tou apokrithēnai，回答），這是希伯來文בְּיִשָּׁלְ（b'yishal）的常見意思，希臘譯者將其理解為大利烏（Darius）對達乃（Tatnai）及其同伴信件的答覆。欽定本和修訂本都將這個詞譯為「恢復」。 [89] 但以理書九：25。 [90] 米底亞人大利烏（但以理書五：31）於公元前538年在巴比倫繼承伯沙撒為王，但以理書九：1將七十年預言的日期定為此時。但「大利烏王」，在祂第六年（公元前516年）聖殿建成（以斯拉記六：15），是波斯王大利烏·希斯塔斯比（Darius Hystaspis），居普良在此將他與「米底亞人大利烏」混淆。他還未能區分公元前516年聖殿的重建與公元前444年亞達薛西·隆吉馬努斯（Artaxerxes Longimanus）允許下城市的重建（尼希米記二：1）。 [91] 居普良在談到一年中三個額外小時而不是將近六個小時時，似乎遵循了將晝夜週期分為十二部分，而不是二十四部分的劃分。猶太人從埃及人那裡，或者更可能從巴比倫人那裡繼承了這種劃分：參閱希羅多德（Herodotus），第二卷第109節。 [92] 彌迦書五：2，也在第十一講第二十節中引述，參閱該處註釋。 [93] 詩篇一百三十二：6。詩篇作者指的是約櫃的尋回，但居普良將這段經文神秘地解釋為基督和祂降生的地方。 [94] 本篤會編輯認為，居普良稱該地為「樹木繁茂」是指哈德良（Hadrian）為紀念阿多尼斯（Adonis）而種植的一片樹林，該樹林在大約十六年前，當海倫娜（Helena）在伯利恆建造教堂時已被摧毀：參閱優西比烏，《君士坦丁生平》第三卷第四十三節。但居普良顯然是指詩篇作者所說的樹林直到幾年前仍然存在。以法他（Ephrâthah）是伯利恆的古名（創世記三十五：19；四十八：7），而「樹林之野」可能指的是基列耶琳（Kirjath-Jearim），即「樹林之城」，大衛在那裡找到了約櫃（撒母耳記下六：2；歷代志上十三：6）。 [95] 哈巴谷書三：2：（R.V.）耶和華啊，求祢在這些年間復興祢的工作，在這些年間使它顯明。七十士譯本給出了不同的意思：在兩生（或，活物）之間，祢必被認識：當歲月臨近時，祢必被認出：當時候來到時，祢必被顯現。後兩句似乎是同一希伯來詞的不同譯法。 [96] ἑξῆς（hexēs，接下來）。這句話在前面的引文之前：居普良將它們放錯了位置。在梵蒂岡和其他七十士譯本手稿以及一些教父的著作中，ζώων（zōōn，「活物」）代替了ζωῶν（zōōn，「生命」）；但後者的讀法顯然是居普良隨後解釋所必需的。奧利根（Origen，奧利根）（《論第一原理》第一卷第四章）承認兩種讀法（「In medio vel duorum animalium, vel duarum vitarum, cognosceris」（In medio vel duorum animalium, vel duarum vitarum, cognosceris，在兩個活物或兩個生命之間，祢必被認識）），並將「兩個活物」解釋為聖子和聖靈。優西比烏（《福音預備》第六卷第十五節）指出，ζωων應讀作單數ζωή（zōē，生命）的重音詞，並將其解釋為基督與神同在的生命和在世上的生命。提奧多雷特（Theodoret）在評論這段經文時說：「在我看來，先知的意思不是『活物』（ζῶα），而是『生命』（ζωάς），即今生和來生，義人審判官的顯現就在這兩者之間。」 [97] 哈巴谷書三：3。居普良將Θαιμάν（Thaiman，提幔）（希伯來文תֵּימָן）解釋為一個普通名詞，意為「南方」，武加大譯本在此處譯為「ab Austro veniet」（ab Austro veniet，從南方而來）。因此，這個預言指的是伯利恆，因為它位於耶路撒冷以南。優西比烏（《福音預備》第六卷第十五節）提到這是提奧多提翁（Theodotion）在公元180年左右的希臘譯本中的譯法。作為專有名詞，提幔指的是以東南部的一個地區和城鎮，因以掃的一個孫子而得名（創世記三十六：11，15，42；耶利米書四十九：7，20；以西結書二十五：13；阿摩司書一：12；俄巴底亞書9）。 [98] 以下註釋略微節選自耶路撒冷亞歷山大里德斯（Alexandrides）的版本。「以前的版本讀作ἔξ ὄρους φαρὰν κατασκίου δασέος（ex orous pharan kataskioy daseos，從帕蘭山，陰影濃密的）。這個讀法在梵蒂岡抄本和其他七十士譯本手稿中都有，但φαράν在阿爾丁版和許多其他抄本中被省略，在耶柔米時代的七十士譯本手稿中也沒有讀到，這從他對這段經文的評論中可以清楚看出。在居普良的手稿中，奧托布（Ottob.）、R.C.V.、慕尼黑一號和二號都缺少它。帕蘭是巴勒斯坦南部與埃及之間沙漠的名稱（創世記二十一：21；民數記一：12）。還有一座帕蘭山（申命記三十三：2）。但由於居普良將這個預言應用於伯利恆，而哈巴谷書中『陰影濃密的樹木繁茂的山』被等同於大衛的『樹林之野』，我們可以安全地得出結論，居普良在他的七十士譯本抄本中沒有讀到φαράν，也沒有在他的講道中寫下它：但這個讀法是從後來習慣於七十士譯本中φαράν讀法的抄寫員那裡滲入的。」 [99] 以賽亞書七：14。猶太人反對希伯來文「Almah」（Almah，年輕女子）一詞意為「年輕女子」，無論是否已婚，這一點被游斯丁烈士（《與特來弗對話》第四十三、六十七、七十一節）和優西比烏（《福音預備》第七卷第一章第三百一十五節）提及。 [100] 申命記二十二：27。 [101] 列王紀上七：4。居普良的論證完全被「Almah」的實際用法所證實，它在創世記二十四：43；出埃及記二：8；雅歌一：3中確實指未婚女性。在詩篇六十八：25中可能也是這個意思：「在其中有彈手鼓的少女們。」沒有任何經文可以證明這個詞指的是已婚女性。 [102] 以賽亞書七：11。 [103] 比較游斯丁烈士（《與特來弗對話》第七十七節），優西比烏（《福音預備》第七卷第一章第三百一十七節）。 [104] 在希伯來文中，所用的詞是分詞，描述以賽亞在預言異象中看到的：「看哪，那少女——懷孕了。」 [105] 詩篇一百三十二：11。 [106] 同上，八十九：22。 [107] 第三十五至三十七節。 [108] 馬太福音二十三：2。 [109] 同上，二十一：9。 [110] 約翰十二：13。 [111] 馬太福音二十：30。 [112] 路加福音一：32。 [113] 提摩太後書二：8。 [114] 羅馬書一：3。 [115] 以賽亞書十一：10；羅馬書十五：12。 [116] 以賽亞書九：5。 [117] 第七節。 [118] 詩篇二十二：9。 [119] 耶利米書一：5。 [120] 約伯記十：10，11。 [121] 哥林多前書六：19。 [122] 何西阿書九：12。R.V.「當我離開他們時，他們也有禍了。」七十士譯本將בְּשׂוּרִי（b'suri，「在我離開時」）誤認為בְּשָׂרִי（b'sari，「我的肉身」）。 [123] 彌迦書五：3。 [124] 何西阿書二：20。 [125] 路加福音一：45。 [126] 參閱品達（Pindar）《奧林匹亞頌》第九首第六十節中皮拉（Pyrrha）和丟卡利翁（Deucalion）的故事：「ἄτερ δ᾽ εὐνᾶς κτησάσθαν λίθινον γόνον」（ater d' eunas ktēsasthan lithinon gonon，他們在沒有交合的情況下生了石頭的孩子），以及奧維德（Ovid）《變形記》第一卷第二百六十節及以後。 [127] 雅典娜（Athena）據說從宙斯（Zeus）的頭中全副武裝地跳出：品達《奧林匹亞頌》第七首第六十五節：「κορυφὰν κατ᾽ ἄκραν ἀνορούσαισ᾽ ἀλάλαξεν ὑπερμάκει βοᾷ」（koryphan kat' akran anorousais' alalaxen hypermakei boā，從頭頂跳出，發出巨大的戰吼）。參閱赫西俄德（Hesiod）《神譜》第九百二十四節。 [128] 歐里庇得斯（Eurip.）《酒神女信徒》第二百九十五節；奧維德《變形記》第四卷第十一節。 [129] 慕尼黑抄本一號，A：ὁ γὰρ αὐτὸς Θεός（ho gar autos Theos，因為祂是神）。本篤會版：ὁ γὰρ Θεὸς αὐτός（ho gar Theos autos，因為神祂自己）。 [130] 馬太福音一：24。 [131] 創世記二十九：21。 [132] 路加福音一：26，27。 [133] 同上，二：4，5。 [134] 加拉太書四：4。 [135] 見上文第二十一節。 [136] 路加福音一：34，35。 [137] 路加福音二：14。 [138] 同上，二：24。在利未記十二：8中，只規定了一對斑鳩，為母親獻上，而不是為孩子。但居普良的讀法τὰ ζεύγη（ta zeugē，兩對）得到了聖路加福音中τοῦ καθαρισμοῦ αὐτῶν（tou katharismou autōn，他們的潔淨）的證實。參閱提申多夫（Tischendorf）的權威資料。 [139] 約翰七：19；八：40。 [140] 路加福音二十四：39。 [141] σεμνύνεται（semnynetai，被尊崇）。里維特（Rivet）被舊拉丁譯本中「veneratur」（veneratur，崇拜）的雙重錯誤誤導，指責居普良贊同對童貞女馬利亞的崇拜。 [142] 詩篇一百四十八：12。 [143] ἡ τῶν ἀγαθῶν πρᾶξις（hē tōn agathōn praksis，善行的實踐），抄本A。 [144] 哥林多後書六：16。